APORTACIONES DE BUDA QUE INVITAN A REFLEXIONAR

JOSHUAMORI
Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas
Estamos plenamente concientes, que la actualidad presenta un escenario conflictivo, donde el materialismo es predominante en la gran mayoría e del comportamiento de quienes habitamos en la Tierra, muchos son los que quedan atrapado de este ilusorio materialismo e impide crecer espiritualmente, alimentar esa fortaleza espiritual que siempre nos acompaña.
Son pocos los que realmente están despierto y emprenden acciones que les favorezca en el alimento de su espíritu, talo como lo hizo Buda en su tiempo.
Se comenta, que en las enseñanzas hinayanas, Buda nos muestra cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las mahayanas, cómo alcanzar la iluminación total o Budeidad por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros países, incluyendo el Tíbet. Hoy día, empiezan a florecer en Occidente
Wikipedia aporta al respecto, que Buda fue un legendario sabio nacido en la antigua ciudad india de Lumbinī. Es una figura religiosa sagrada tanto para budistas como para hindúes (dos de las más grandes religiones del mundo). El fundador del Dharma y primer Gran Iluminado para el budismo y la encarnación del dios Visnu para los hindúes. Nació con el nombre de Siddhārtha Gautama (Vivió aproximadamente entre los años 560 y 480 a. C., a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de escribir el Rig Veda (texto sagrado hindú).
Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religioso conocido como Siddhārtha Gautama. Vivió en una época de cambio cultural en que se atacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de los reformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que se propagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de las grandes religiones del mundo, el budismo. En esta religión, el término buddha significa ‘inteligente’ o ‘iluminado’, y se usa para nombrar a todo humano que haya conseguido el nirvana.
Wikipedia advierte además, que todas las tradiciones budistas sostienen que un buda es quien ha purificado completamente su mente de deseo, aversión e ignorancia, que ha dejado de estar atado al samsāra. Un buda es el que está totalmente despierto y se ha dado cuenta de la verdad primordial: la naturaleza no dualista de la vida y así ha finalizado para sí mismo el sufrimiento que experimentan durante la vida las personas que no han despertado.
Si integramos las instrucciones de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible.
Nos indica tharpa.es/background, si establecemos primero la paz en nuestro interior por medio del adiestramiento en el camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural; pero si no lo hacemos así, nunca habrá paz en el mundo por muchas campañas que se organicen en su favor».
Lailuminacion.com, comenta, que en la época en que el Bendito Buda se hallaba en Uruvella a orillas del río Norovigara, mientras descansaba bajo el árbol Boda de la Sabiduría, después de haberse tornado en Sambuda, al final del séptimo día, habló de este modo, teniendo su mente fija en la cadena de la causalidad:
“De la ignorancia nacen los samkharas* de triple naturaleza, producto del cuerpo, de la palabra y del pensamiento. De los samkharas nace la conciencia, de la conciencia nacen el hombre y la forma; de estos nacen las seis regiones (de los sentidos, siendo el séptimo propiedad únicamente de los iluminados); de éstos nace el contacto; de éste, la sensación; de ésta nace el anhelo (o el deseo, Kama, tanha); del anhelo, nacen el apego, la existencia, el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, la lamentación, el sufrimiento, el desaliento y la desesperación. Nuevamente por la destrucción de la ignorancia se destruyen los samkharas, y con ellos su conciencia, el hombre y la forma, las seis regiones, el contacto, la sensación, el anhelo, el apego (egoísmo), la existencia, el nacimiento, la vejez, la muerte, el pesar, la lamentación, el sufrimiento, el desaliento y la desesperación. Tal es la cesación de todo este cúmulo de sufrimiento”. Sabiendo esto el Bendito hizo esta solemne afirmación: “Cuando la naturaleza real de las cosas se hace clara para el Bikshu en meditación, todas sus dudas se desvanecen, puesto que ha aprendido qué es esa naturaleza y cuál es su causa. De la ignorancia nacen todos los males. El conocimiento produce el cese de este cúmulo de sufrimiento, y entonces el Brahmán en meditación se yergue y dispersa las huestes de Mara, como el sol que ilumina el cielo”. (C93/P397-398)Sabiendo esto el Bendito hizo esta solemne afirmación: “Cuando la naturaleza real de las cosas se hace clara para el Bikshu en meditación, todas sus dudas se desvanecen, puesto que ha aprendido qué es esa naturaleza y cuál es su causa. De la ignorancia nacen todos los males. El conocimiento produce el cese de este cúmulo de sufrimiento, y entonces el Brahman en meditación se yergue y dispersa las huestes de Mara, como el sol que ilumina el cielo”. (C93/P397-398)

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BUDISMO Y SALUD MENTAL

JOSHUAMORI

Cuando hay una plena identificación con lo que representa el dominio de las emociones, el saber manejar, administrar la energía psíquica y física y estar plenamente identificado con lo que el Budismo nos lega en pro de nuestro crecimiento espiritual, se pueden obtener buenos resultados para enfrentar las enfermedades y evitar que estas se manifieste,

Hay unas interesantes conferencias que dicto el maestro Sheng Yen en el Hospital General de San Francisco. Destacó no soy psiquiatra ni psicólogo. No tengo un profundo conocimiento de la psicología clásica tampoco estoy versado en las clasificaciones estándar de las enfermedades mentales. Sólo conozco el punto de vista budista que divide los problemas mentales en las cinco categorías arriba mencionadas. Estas cinco categorías podrían generar una miríada de los demás problemas mentales. Fíjate que el Budismo no concierne a la casualidad o a la patología de los elementos particulares que conducen a la enfermedad mental de un individuo. El Budismo concierne al reconocimiento y la eliminación de los disturbios mentales.

Yen resaltó el rol del Budismo con respecto a las enfermedades y señaló que se tome en cuenta el Budismo se originó en la India. Fue donde el Shakyamuni Buda empezó a arreglar los problemas de enfermedades. Las enfermedades comienzan por el nacimiento; cuando uno nace, empieza el peligro de enfermedades. La gente quien no ha sufrido de enfermedades, todavía ha de ser nacida. Sólo después de la muerte cesa la enfermedad. Tenemos que sufrir dolor tanto mental como físico y enfermedades en esta vida. El Buda dijo que deberíamos ir al doctor para enfermedades físicas, pero deberíamos curar la enfermedad mental con el Buddhadharma.

El Buda veía que era más importante salvar la mente que el cuerpo. Uno quien tiene una mente sana y una buena actitud será mucho menos afligido por la dificultad física que alguien que tiene problemas mentales. Si se resuelven todos nuestros problemas mentales, eso es liberación. Si uno tiene un cuerpo sano pero con una mente enferma, sufrirá mucho más que alguien que sólo tiene problemas físicos.

La enfermedad física es dolor; la enfermedad mental es sufrimiento. El Buddhadhanna no nos libera del dolor. No es un anestésico. Eso alivia nuestro sufrimiento.

De acuerdo con el Budismo, hay tres causas del sufrimiento:

1. Ignorancia de No-comienzo

Las religiones occidentales hablan de un comienzo. La ciencia occidental teoriza sobre el comienzo de la Tierra y el universo. El problema de un comienzo es bastante difícil de solucionar. El Buda dice que no hay comienzo. ¿Dónde está el punto de partida de un círculo? A pesar de que debería haber uno, intentas como puedas, no lo puedes encontrar. Por consiguiente, no tenemos comienzo. Si preguntas, ¿de dónde proviene el sufrimiento? Un budista replicará, “el sufrimiento proviene de no-comienzo.”

2. El ciclo de causa y efecto de molestias

El efecto que sufrimos ahora deriva de una causa previa. Esto efecto se convierte sucesivamente en la causa de un efecto futuro. Mientras nos movemos hacia delante en tiempo, creamos continuamente causas futuras.

3. Las molestias por sí mismas

Las molestias que sufrimos derivan de los tres orígenes:

A. El ambiente

En esta visita, realmente he tenido una oportunidad de ver cuán hermosa es esta ciudad San Francisco. El clima es bastante variado: hay niebla y viento; la temperatura cambia rápidamente desde fría a templada. Por mucho que pensemos que San Francisco es como un paraíso, no nos da la sorpresa de que la gente de aquí también se ponga enferma.

El día anterior, fui en un coche con una dueña de la casa. En ese momento estornudó y yo le pregunté: ¿Estás acatarrada? Ella me dijo, “No, sólo soy alérgica al aire frío.” Sí, hay enfermedades incluso en San Francisco. Obviamente los grandes hospitales de aquí se establecieron por una razón. Incluso en un lugar como este, con su cielo claro y aire claro, habría contaminaciones en el aire y microbios en nuestra comida que nos conducirán a la enfermedad. El ambiente puede ser una gran causa de nuestras molestias.

B. Las relaciones

Las relaciones pueden causarnos una gran cantidad de sufrimientos. ¿Quién es el responsable de la mayoría de nuestras angustias y preocupaciones? La mayoría de la gente piensa que el responsable es sus enemigos. No es necesariamente el caso. El culpable podría ser tu esposo, tu esposa o tus hijos. Las personas con las que reñimos a menudo no son nuestros enemigos sino las que son más íntimas a nosotros. Todos los días no sólo tenemos que cuidar nuestras relaciones familiares sino también llevarnos bien con los demás, conocemos algunos de ellos pero otros no. Algunos nos ayudan y otros nos estorban. Las personas compiten continuamente unos con otros.

Ayer impartí una conferencia en la Universidad Stanford. Alguien vino a mí y se quejó de que los academicos eran realmente mezquinos. Por supuesto que los academicos son personas sobresalientes. Idealmente, deberían ayudar y apoyar unos a otros. La última cosa que deberían hacer es derribar unos a otros. Sin embargo, incluso la inteligencia no obvia la mezquindad básica y la competitividad que existe en la naturaleza humana. Con frecuencia pregunto, ¿aquí hay alguien que nunca ha competido contra los demás o entrado en competición de otras personlas? ¿No hay ninguno en absoluto? La respuesta es siempre no.

C. Disturbio emocional

Nuestro mayor enemigo no se puede encontrar en el mundo exterior, lo que nos molesta más es nuestras propias mentes. Nosotros cambiamos constantemente cómo nos sentimos. Nos sentimos desde arrogancia a arrepentimiento, pero nosotros nunca vemos algo de la misma manera como pasa el tiempo. Por consiguiente, nosotros estamos en conflicto, y nos sentimos impotentes para hacer una decisión. Nos preocupamos por el logro o la pérdida, lo correcto y lo erróneo, y no podemos decidir qué hacer. Eso es la verdadera miseria. Y hay muchas personas quienes sufren de esta manera y todavía creen que ellos mismos no tienen ningún problema. Cuando declaran que no tienen problemas, quizás saltan hacia arriba y abajo, tienen rabietas, y se introducen ellos mismos en estados de la agitación extrema. Una vez pregunté a alguien como esto por qué él tenía tantas preocupaciones y angustias. “Eso no soy yo”, él lloró. “Eso es aquellas personas corrompidas que están haciendome tan miserable.” En efecto, él tenía muchos problemas que son de su propia acción.

Ayer fui en un coche con cuatro personas quienes estaban implicadas en una discusión animada. Uno de ellos me dijo, “Shih-Fu, perdone que discutamos tanto.” Yo repliqué, “Tú eres uno de los que están discutiendo, eso realmente no tiene nada que ver conmigo.” ¿Oí lo que dijeron? Sí, por supuesto. Pero simplemente yo no fui parte de la conversación. Esta mañana otro de los cuatro me dijo, “no puedo aguantar a los que discuten. Basta con escuchar el sonido de discusión, me molesta.” Pensarías que él está reaccionando a algo fuera de él mismo. El hecho es que está produciendo sus propias angustias y preocupaciones. Eso viene dentro de él mismo.

En el Budismo hay cinco tipos de molestias mentales: codicia, enfado, ignorancia, arrogancia y duda. Cuando nos encontramos en estado penoso, podemos intentar analizar la naturaleza de nuestras angustias. Cuando podemos determinar a qué categoría pertenecen nuestras angustias o preocupaciones, y luego reflexionamos sobre ellas, podremos reducir mucho su intensidad. Cuando nos sentimos afligidos por la codicia, podemos reflexionar: “yo soy codicioso, yo tengo deseos muy fuertes.” Entonces disminuye automáticamente la sensación de codicia.

Cuando sufrimos de enfado, podemos reflexionar: “¿por qué estoy tan enfadado/da? Mi angustia se relaciona directamente con mi enfado.” De este modo, el enfado y la angustia empiezan a calmarse. Miras adentro, no afuera. No es el problema sino tu propia mente que tú examinas.

Cuando hemos hecho algo estúpido y nos sentimos miserables acerca de eso, es mucho mejor para nosotros ver qué hemos hecho para qué es eso. Si es algo estúpido, entonces reflexionas: “Yo he actuado de una manera estúpida.” Entonces desminuirán tu sufrimiento y angustia.

Similarmente, la arrogancia por sí misma es un tipo de sufrimiento. Ser consciente de tales sentimientos cuando los tienes, eso te permite vencerlos.

La duda también es un tipo de sufrimiento. La duda te impide hacer decisiones. No serás capaz de confiar en los demás y tampoco serás capaz de confiar en ti mismo/ misma. Efectivamente, eso es sufrimiento. Si sabes que sufres de la duda, debes razonar de la siguiente manera: “Me gustaría complementar esta y aquella tarea, por consiguiente es mucho mejor creer que yo tengo la capacidad y que es la cosa correcta que hacer.” Si lo crees realmente, serás capaz de llevar a cabo cualquier cosa que deseas hacer.

La duda puede ser una influencia individual en nuestras vidas. Imagina un hombre quien ha decidido casarse, pero está afligido por dudas. Se pregunta si este matrinomino terminará en divorcio, si su esposa lo abandonará después de empezar el matrimonio, si ella dijo mentiras o ha ocultado algo importante a él. Si no se disipa esta duda, él será miserable en la perspectiva matrimonial y miserable dentro del matrimonio. Aunque para la pareja no había una causa verdadera para separarse, la duda por sí misma puede proporcionar la razón y da como resultado problemas matrimoniales.

Si tienes tales dudas, deberías decir a ti mismo: “Si verdaderamente tengo tantas dudas, sería muy estúpido casarme para mí. Si yo tengo ganas de casarme, debería aceptar a mi esposa como lo es ella y confianzarla absolutamente.” Si no puedes mantener tal actitud, es mucho mejor mantenerte soltero, el matrimonio sólo te traerá miseria. ¿Algunos de vosotros no tenéis dudas? Todavía no he encontrado a alguien que no tiene absolutamente ninguna duda.

De acuerdo al Budismo, hay cinco causas generales de disturbio mental:

1. Persecución de un objetivo dado sin considerar tus fuerzas y debilidades. Una variación de esto es que tú no eres consciente de los recursos que tienes y que nunca estás satisfecho. O cuando te enfrentas a una situación que está más allá de tu control, estás constantemente atormentado por el deseo de resistir lo inevitable. Muchas personas, sobre todo los jóvenes, creen que tienen potencial ilimitado. Ven lo que han hecho los demás, piensan que también pueden hacerlo. Pero cuando surgen las condiciones adversas, se sienten personalmente injustos, y resisten en lugar de comprender lo que está pasando.

2. Un insaciable deseo de extender y vencer. Alguno con este disturbio mental siempre desea aumentar lo que él o ella tiene. Tal gente espera extender su influencia más allá de todos los límites. Algunos se esfuerzan por lograr fama de modo que serán muy conocidos en el mundo. Otros usan el poder para vencer directamente a los que se oponen a ellos. Las luchas del poder tales como estas pueden ocurrir entre las naciones o simplemente dentro de familias. Una esposa quizás intentaría convencer a su esposo, o vice versa. Tal deseo de avasallar a los demás es, en efecto, un disturbio mental.

3. Habiendo logrado un objetivo particular o puesto, se elevará la arrogancia. Eso podría conducir a la dureza y una indiferencia general hacia los demás. Una persona arrogante a lo mejor cree que él o ella tiene el derecho de dañar a los demás o dejar a ellos a un lado según su capricho personal.

4. Fracaso en lograr una meta conduce a la desesperación. Alguno con este disturbio se tiende a ser muy desanimado y pierde toda la confianza en él mismo o en ella misma. Habrá una tendencia a culpar a los demás.

5. La duda impregna la mente. Hay un profundo sentido de inseguridad. Se evapora la confianza.

**fuente: spanish.dharmadrum.org

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ENSEÑANZAS TANTRICA DEL BUDISMO VAJRAYANA

JOSHUAMORI
Los fenómenos de nuestra experiencia, en tanto que la verdad relativa signada por el error, son ilusorios en el sentido de ser sólo representación o información, ya que no hay nada sino mente o conciencia, y en el sentido de ser dependientes en tanto que están condicionados (sámskrita) por otros factores.
Mucho nos ha legado el Budismo en relación al tantra, que desafortunadamente en Occidente todavía no ha sido bien difundido y no se cuenta con maestros confiables. Las enseñanza que el tantra encierra es muy completa en todo lo cocnerniente a las interrelaciones sexuales mística.
Nos relata acropolis.org que la influencia de cierto tantrismo indio causó el surgir del budismo Vajrayana, desarrollado a partir del siglo VII sobre todo en los himalayas.El Tantrismo en el budismo es un conjunto de enseñanzas que intentar transmutar el impulso sexual para la realización del Nirvana. Si bien en la antigüedad el tantrismo se practicaba tanto con parejas-consortes físicos como sin ellas, actualmente el budismo tántrico utiliza principalmente la meditación y visualización. Hay que notar también que el budismo tántrico no tiene nada que ver con rodear la vida de placer sexual, y no tiene nada que ver con otro tipo de "tantrismos" presentes en nuestra sociedad de consumo. Aunque ésta practica budista sigue aun siendo poco comprendida e incluso rechazada por muchos budistas de otras tradiciones y escuelas, lo cierto es que contiene una larga tradición de maestros eminentes. Desafortundamente, este terreno ha sido a veces presa fácil para manipulaciones y escándalos de gente sin escrúpulos. Actualmente, todo buen centro y maestro de budismo Vajrayana enseña practicas en donde el contacto físico no es en absoluto necesario.
Por su parte, tradicionperenne.com. nos recuerda, que el Tantra debe estudiarse desde un punto de vista espiritual y personal, en un sentido muy exacto, considerando lo que la tradición Tántrica puede ofrecer a los seres sensitivos.
Dado que la continuidad del Tantra se basa en la experiencia personal, debemos comprender a la persona (aparente) que es el objeto de dicha experiencia ¿Quién o qué es?
La palabra "Tantra" (gyú. Tib.) significa "continuidad"
Hay un hilo continuo a lo largo del camino Buddhista, que es nuestra experiencia
personal y nuestra dedicación a las enseñanzas Búddhicas. Solemos pensar en un hilo como algo que empieza en algún lugar,pero según las enseñanzas Buddhistas, dicho hilo no tiene principio y, por consiguiente, es CONTINUIDAD.
En realidad, el hilo en cuestión ni siguiera existe, pero al mismo tiempo es continuo. Por supuesto, este hilo ha pasado por el vehículo Theravadin.
Por consiguiente, el Theravadin también es Tántrico.
Es así porque en las experiencias importantes del Theravadin hay ausencia ded yo y de Dios. Esto es un punto de gran importancia.Cuando nos percatamos de que no hay ningún ente ni personalidad individual que perciba entes externos, se abre la situación. Nos limitamos a examinar quiénes somos ( y a entender que no somos nadie).
Se dice quela influencia de cierto tantrismo indio causó el surgir del budismo Vajrayana, desarrollado a partir del siglo VII sobre todo en los himalayas.El Tantrismo en el budismo es un conjunto de enseñanzas que intentar transmutar el impulso sexual para la realización del Nirvana. Si bien en la antigüedad el tantrismo se practicaba tanto con parejas-consortes físicos como sin ellas, actualmente el budismo tántrico utiliza principalmente la meditación y visualización. Hay que notar también que el budismo tántrico no tiene nada que ver con rodear la vida de placer sexual, y no tiene nada que ver con otro tipo de "tantrismos" presentes en nuestra sociedad de consumo. Aunque ésta practica budista sigue aun siendo poco comprendida e incluso rechazada por muchos budistas de otras tradiciones y escuelas, lo cierto es que contiene una larga tradición de maestros eminentes. Desafortundamente, este terreno ha sido a veces presa fácil para manipulaciones y escándalos de gente sin escrúpulos. Actualmente, todo buen centro y maestro de budismo Vajrayana enseña practicas en donde el contacto físico no es en absoluto necesario.

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BUDA Y LA ILUMINACION

Joshuamori
Oriente siempre nos ha proporcioando maravillosas lecciones que para quienes estamos intersados en el crecimiento espiritual son importantes de ser tomadas en cuentas, tal es el caso de Buda y su iluminación al respecto, se ha escrito como muy bien lo sedarrolla la enciclopedia Wipideia
Siddhārtha del clan de Gautama nació alrededor del año 563 adC en Kapilavastu (según otros, Lumbini), una aldea del Terai (en el actual Nepal), a los pies de los montes Himalayas, en el seno de una familia noble. Su padre, Śuddhodana, era el rey del clan Śākya y poseía un suntuoso palacio en Kapilavastu, a orillas del Ganges.
Su madre Māyā Devi era una de las esposas de rey, y dice la leyenda que fue fecundada por un pequeño y bello elefante provisto de seis colmillos que le hirió delicadamente su regazo sin causarle dolor. Al nacer, el pequeño Siddhārtha habría aparecido ante su madre sobre un loto mientras una suave lluvia de pétalos caía sobre ambos, y dijo: "Triunfaré del nacimiento y de la muerte y venceré a todos los demonios que hostigan al hombre."
Según otra versión, Māyā soñó una noche que un pequeño elefante con seis cuernos y cabeza color rojo rubí, bajaba del cielo y entraba en su vientre por el lado derecho. Ocho sacerdotes le explicaron a su esposo que el niño sería santo y alcanzaría la sabiduría perfecta. Más tarde ella salió al jardín de Lumbini con sus sirvientas y caminó bajo un árbol sala, el cual se inclinó. La reina se colgó de una rama y miró a los cielos. En ese momento Siddhārtha surgió de su lado.
Dice también la leyenda, que cuando Buda nació recobraron la vista los ciegos, los sordomudos hablaron y una música celestial llenó el mundo. Māyā murió al poco de nacer Siddhārtha y el pequeño fue educado por su tía Prajapati. Los primeros años de la vida del príncipe Siddhārtha transcurrieron completamente ajenos a toda actividad espiritual. Según la leyenda, poco después de su nacimiento fue visitado por el brahmán Asita, un asceta de gran reputación por su sabiduría y por sus dotes para interpretar presagios. El sabio brahmán había predicho que Siddhārtha llegaría a ser un líder mundial o un maestro religioso, lo que consternó a su padre, Śuddhodana, que quería que su hijo siguiera sus mismos pasos y que un día le sucediera en el trono. Pensó que el mejor modo de evitarle la tendencia a la religiosidad consistía en impedirle toda experiencia con el lado amargo de la vida, de modo que creó en torno a él una burbuja hermética hecha de placeres y sin el menor contacto con las realidades de la vida.
Siddhārtha creció en el palacio de su padre rodeado de lujos y comodidades. Cuando alcanzó la adolescencia se casó con su prima Yaśodhara y, cerca de los treinta años, tuvo un hijo, Rahula, que significa "obstáculo" y también "cadena". Su hijo fue llamado así debido a que por causa de él, estuvo más tiempo en Palacio del que tenía previsto.
A Siddhārtha comenzó a roerle la curiosidad por conocer cómo eran las cosas en el mundo exterior y pidió permiso a su padre para satisfacer su deseo. Śuddhodana accedió, pero preparó la salida de su hijo ordenando que despejaran las calles de toda visión que pudiera herir la sobreprotegida conciencia del príncipe. No obstante, sus cuidadosos arreglos fracasaron pues Siddhārtha, aclamado por la multitud a su paso por las calles, no pudo dejar de percibir el dolor bajo sus formas más agudas, por primera vez se percató de la gente vieja ,enferma y hasta moribunda.
Siddhārtha abandonó su hogar, dejando atrás a su esposa y a su hijo, cuando tenía 30 años. Se echó al mundo con la cabeza rapada y ataviado con los andrajos propios de un asceta, sin dinero ni bienes de ninguna clase.
Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que la meditación y la concentración no conducían a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, llegado cierto instante, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Siddhārtha partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo, en la fuente que manaba dentro de su corazón.
En definitiva, fue criado al estilo de un príncipe ha
Al final de su periplo Siddhārtha caminó apesadumbrado hasta sentarse bajo la sombra de una higuera de la India, el árbol llamado bo o bodhi (higuera, ficus religiosa), considerado el árbol de la sabiduría.
Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta a los enigmas de la vida;La culminación de sus meditaciones llegó cuando tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente de toda pasión, hasta el punto de que ni siquiera pesaba sobre él la ilusión del yo: su verdadero ser estaba más allá de las dualidades dolor-placer, espacio-tiempo, vida-muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto el eterno girar de la Rueda de la Vida. Esto era el Nirvana.
Siddhārtha despertó de sus meditaciones convertido en Buda, "El Despierto", "El Iluminado". La iluminación se produjo en un lugar llamado Bodhgaya, en el estado indio del Bihar. El Buda siguió sentado bajo el árbol de bodhi durante cierto tiempo, disfrutando en soledad de la dicha de la liberación.sta los 29 años, cuando abandonó su hogar
Concretamente la teradición Kadampa nos indica, que «Sidharta continuó su viaje hasta llegar a un lugar cerca de Bodh Gaya, en la India, que encontró apropiado para el recogimiento. Se estableció allí y empezó a practicar la meditación llamada concentración, semejante al espacio, del Dharmakaya, con la cual se enfocó de manera convergente en la naturaleza última de todos los fenómenos.
»Después de adiestrarse en esta práctica durante seis años, comprendió que estaba a punto de alcanzar la iluminación. Entonces, caminó hasta Bodh Gaya, y allí, el día de luna llena del cuarto mes del calendario lunar, se sentó en la postura de meditación bajo el Árbol Bodhi e hizo la promesa de no abandonar su meditación hasta no alcanzar la iluminación perfecta. Con esta resolución, entró de nuevo en la concentración, semejante al espacio, del Dharmakaya.
»Al anochecer, el mara Devaputra, jefe de los maras o demonios de este mundo, intentó interrumpir su concentración con el conjuro de pavorosas apariciones. Manifestó huestes de terribles espíritus demoníacos: unos le disparaban lanzas y flechas, otros le arrojaban bolas de fuego, piedras, rocas y hasta montañas enteras.
»Sin embargo, Sidharta permaneció imperturbable. Gracias al poder de su concentración, los fuegos ardientes se transformaron en ofrendas de luces de arco iris, y las armas, rocas y montañas, en una refrescante lluvia de flores.
»Al comprobar que no podía distraer a Sidharta de su meditación, el mara Devaputra intentó hacerlo manifestando innumerables bellas doncellas, pero con ello sólo logró que entrara en un estado de concentración aún más profundo.
»De este modo, venció a los demonios de este mundo y, por ello, más tarde recibió el nombre de Buda Victorioso.
»Sidharta continuó meditando hasta el amanecer, cuando alcanzó la concentración semejante al vajra. Con esta concentración, que es la última mente de un ser con limitaciones, eliminó de su mente los velos más sutiles de la ignorancia y, al momento siguiente, se convirtió en un Buda, un ser totalmente iluminado o despierto

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LOS SERES ILUMINADOS

Joshuamori
Los que realmente están identificados con sui evolución espiritual, trabajan en pro de ellos, hacen uno adecuado de la meditación, saben usar adecuadamente su potencial, pueden si lo proponen alcanzar la iluminación con lo han alcanzado grandes avatares, como Buda, Jesús y otros grande maestros
Li Hongzhi al respecto nos comenta, que :

La iluminación también se llama el despertar de la Sabiduría. En nuestra Gran Ley, se llama Kaigong. Es decir, uno ha obtenido la perfección en la cultivación, terminando el curso entero de cultivación y está listo para ir a un reino celestial.

Entonces, al Iluminarse, ¿en qué estado se encuentran los seres iluminados? Uno que ha obtenido el Estado de Buda en la cultivación se convertirá en un Buda; uno que ha obtenido el Estado de Bodhisattva en la cultivación se convertirá en una Bodhisattva; uno que ha obtenido el Estado de Arhat en la cultivación se convertirá en un Arhat; uno que ha cultivado el Tao obtendrá el Tao; y uno que ha obtenido el Estado de Dios ya es un Dios. Debido a que después de obtener la perfección algunos seres iluminados aún necesitan hacer algunas cosas en la sociedad de la gente común o cumplir algunos votos, han de vivir entre la gente común por un período de tiempo. Pero vivir así entre la gente común es muy duro para ellos. Debido a que distan tanto de la gente común en su grado de consciencia, pueden detectar muy claramente todos los pensamientos perversos que llenan las mentes de la gente común, tales como apegos fuertes, egoísmo, suciedad, e intrigas contra otros, etc. También, ellos pueden percibir simultáneamente las detalladas actividades mentales de miles de personas. Además, pueden ver muy claramente todo el karma y los virus existentes por todas partes en la sociedad de la gente común y las numerosas cosas malas desconocidas por los seres humanos flotando y diseminándose en el aire. El karma en la sociedad actual humana del período del Último Estrago es extremadamente grande. Mientras están respirando, la gente absorbe gran cantidad de karma, virus y gases venenosos. Les es realmente muy difícil para ellos quedarse en este mundo. Aquellas personas iluminadas son frecuentemente los discípulos que no presumen de sí mismos, sino que hacen en quietud la cultivación genuina. Ellos tienen diferentes edades y parecen iguales a personas comunes. Es muy probable que ellos no atraigan mucha atención. Aunque sí poseen todos los poderes divinos y habilidades de transformación, encuentran que los seres humanos parecen en realidad como pequeños, seres vivientes de nivel bajo que no merecen en absoluto ser mostrados estas cosas. Además, los seres humanos desarrollarán diversos entendimientos e ideas humanas de bajo nivel al ver estas cosas, tratándolas con los apegos humanos de fanatismo y sus propios apegos; lo cual es insoportable para los seres iluminados. Le es difícil para la gente común entender dónde yace el verdadero significado de la esencia de los poderes divinos de la Ley Buda.

En el presente, algunos practicantes entremetidos que no ponen sus mentes en el avance más eficiente están buscando por todas partes a aquellos ya iluminados, etc. Piensen todos sobre esto: Los seres iluminados ya son Budas y poseen todo lo que un Buda debe tener. ¿Cómo podrían dejar que la gente les conozcan tan casualmente? ¿Cómo pueden los seres humanos saber sobre los Budas? Cuando ustedes están buscándoles por todas partes, su corazón de apegos, corazón de superar a otros, corazón de curiosidad, corazón de ostentación, corazón de entremetimiento, mezclado con el corazón de búsqueda están a la misma vez interfiriendo en la cultivación tranquila de otros practicantes. Por tanto, ¿saben cómo se sienten ellos al respecto? Para ellos, ¡cada acción o pensamiento intencional de un ser humano, les será un sufrimientodo de la gente común.
Los seres iluminados pueden mostrar sus cualidades espirituales bajo diferentes formas y aspectos. La compasión iluminada aparece bajo el aspecto de Buda Avalokiteshvara, la sabiduría bajo el de Manyhushri, el amor bajo el de Maitreya etcétera.
Contemplar estas formas excelsas nos ayuda a conectar con los seres iluminados, recibir sus bendiciones y desarrollar las cualidades que personifican.
Durante más de 2.500 años, los budistas han practicado el arte de representar estas formas sagradas por medio de la pintura y la escultura. Gueshe Kelsang ha animado a sus estudiantes a adiestrarse en estas disciplinas artísticas asegurando de este modo que esta tradición viva sea transmitida a las generaciones futuras.
Numerosos estudiantes kadampas están aprendiendo a utilizar antiguas técnicas para pintar y esculpir a los Budas, así como el arte de construir complicados mandalas.

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