Categoría: Desarrollo espiritual
6 Noviembre 2008
Osho
JOSHUAMORI
No se puede negar que las aportaciones que Osho nos legara en su corto tránsito por este planeta, perdura en todos aquellos que se han propuesto adentrarse en su superación espiritual. Es muy importante de vez en cuando referirnos a este gran maestro.
Se dice, que la enseñanza de Osho se centra en abordar desde distintos ángulos la cuestión del desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como el de la iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de numerosos maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse, Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación
Para quiénes no lo conocen simplemente recuerden como lo señalan sus biografos señalan, que Bajo el nombre de Rajneesh Chandra Mohan, llegó al mundo el 11 de diciembre de 1932 en el pueblo de Kuchwada, en el estado de Madhya Pradesh, India.
Primogénito de una modesta parejas de mercaderes de ropa que profesaban la religión jinista (Seguidores de Jina) la misma del Mahatma Gandhi, fue criado por sus abuelos maternos hasta los 8 años, hecho que tuvo una profunda y decisiva influencia en sus futuras enseñanzas.
Su abuela tuvo la función de Madre y habiendo nacido en khajuraho – Hermosa ciudad de tradición Tántrica, llena de templos con esculturas de dioses Tántricos haciendo en posturas amatorias. – su abuela no profesaba la religión jinista de los padres de Osho, ni de su marido, si no que, como era heredera del antiguo conocimiento Tántrico, instruyo a osho en la ciencia del Tantra en la que ella misma había sido educada.
Nos agrega portaltranta blogspost. com que el niño se crió en libertad hasta los 7 años. Evitando condicionarlo como hacen otros religiosos de la india, y permitiéndole la posibilidad de decidir (según la tradición del yoga tántrico, a los niños no se los debe forzar a ir a templos o realizar ritos o yoga hasta cumplida ésta edad, pues de lo contrario quedan programados para obedecer a una religión, quedan por así decirlo pegados a esa religión como autómatas sin poder escapar a dicho condicionamiento).Su abuela le enseño entonces el secreto tántrico de “Vivir y disfrutar la vida en forma plena”, lo cual sería la base de toda la enseñanza de Osho.
Su infancia libre y salvaje cambió al morir su abuelo, en 1938. se mudaron al pueblo de Gadarwara, donde vivían sus padres, pero el niño se negaba a vivir con sus padres biológicos, y como no lograba adaptarse, su abuela decidió alojarlo por las noches y durante el día el vivía con sus verdaderos padres.
Perseguido y llevado a la cárcel en EEUU, fue luego expulsado de 21 países cuando intentó realizar una peregrinación por todo el Mundo. Según sus discípulos, fue envenenado lentamente en las cárceles de EEUU, y murió antes de los 60 años
Aportaba osho sobre el Tantra sexual, que la experiencia Tántrica no significa ni ser represivo ni ser indulgente.
La experiencia Tántrica solo es posible si entras en profunda meditación, de lo contrario no lo es.
Cuando estás muy muy tranquilo, en silencio, consciente, alerta, solo entonces te será posible conocer algo del Tantra. De lo contrario el Tantra será también una excusa para la indulgencia.
- Un nuevo nombre, un nombre religioso – y puedes caer en la indulgencia en nombre del Tantra.
- Los nombres no proporcionan cambios, tu ser necesita cambiar
El sexo TÁNTRICO no es sexo en absoluto; es meditación. La meditación tiene que extenderse por toda tu vida. Sea lo que sea que hagas, hazlo meditativamente. Camina meditativamente, come meditativamente.
Si estás haciendo el amor, hazlo meditativamente. La meditación tiene que convertirse en tu vida, las veiticuatro horas del día, solo entonces puede suceder la transformación.
Entonces va más allá del sexo, más allá del cuerpo, más allá de la mente.
Y por primera vez eres consciente de la divinidad, el éxtasis, la dicha, la verdad, la liberación.
El arte de la meditación Es el arte de escuchar .Con todo tu ser La mayoría de las personas en el mundo no creen que sea posible que la mente esté en silencio. Como piensan que no es posible, no lo intentan. El dar a la gente un sabor de la meditación ha sido mi razón básica para hablar, por eso puedo hablar eternamente; no importa lo que estoy diciendo. Lo que importa es que te doy la oportunidad de estar en silencio, algo que tú encuentras dificil de hacer por tí mismo al principio.
Yo no te puedo forzar a que estés en silencio, pero puedo crear un recurso mediante el cual espontáneamente tú te vuelves silencioso. Estoy hablando, y en la mitad de la frase, cuando tú estabas esperando que siguiera otra palabra, no sigue nada, sólo un espacio de silencio. Tu mente estaba esperando escuchar, esperando seguir algo, y no quiere perdérselo; naturalmente se vuelve silenciosa. ¿Qué puede hacer la pobre mente? Si se supiera claramente en qué punto estaré silencioso, si te fuera declarado en qué punto o en cuáles puntos estaré en silencio, podrías manejar el pensamiento; no estarías en silencio. Luego sabrás: ´En este punto él va a estar en silencio; ahora puedo tener mi propia charla´. Pero, al ser algo absolutamente inesperado.... Yo mismo no sé porqué paro en ciertos puntos.
Cualquier orador en el mundo que haga esto será condenado, porque un orador que para una y otra vez da a entender que no está bien preparado, que no ha hecho la tarea. Quiere decir que su memoria no es de fiar, que no puede encontrar algunas veces cuál palabra usar. Pero como esto no es oratoria, no me concierne qué personas me condenarán. Mi concernimiento está contigo.
No es sólo aquí, sino muy lejos... en cualquier parte del mundo donde haya personas que estén oyendo el vídeo o el audio, ellas llegarán al mismo silencio. Mi éxito no está en convencerte, mi éxito está en darte una prueba real, así llegas a la convicción de que la meditación no es una ficción, que el estado de no-mente no es una idea filosófica, sino que es una realidad, que tienes capacidad para ello, y que no necesitas alguna calificación especial.
Conmigo, estar en silencio es fácil por otra razón. Yo soy silencioso; incluso cuando estoy hablando soy silencioso. Mi ser más profundo no se involucra. Lo que te estoy diciendo no me disturba, no es una carga o una tensión para mí; Estoy tan relajado como es posible. Hablar o no hablar no produce ninguna diferencia en mi.
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31 Mayo 2008
JOSHUAMORI
Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas
Estamos plenamente concientes, que la actualidad presenta un escenario conflictivo, donde el materialismo es predominante en la gran mayoría e del comportamiento de quienes habitamos en la Tierra, muchos son los que quedan atrapado de este ilusorio materialismo e impide crecer espiritualmente, alimentar esa fortaleza espiritual que siempre nos acompaña.
Son pocos los que realmente están despierto y emprenden acciones que les favorezca en el alimento de su espíritu, talo como lo hizo Buda en su tiempo.
Se comenta, que en las enseñanzas hinayanas, Buda nos muestra cómo lograr la liberación propia del sufrimiento, y en las mahayanas, cómo alcanzar la iluminación total o Budeidad por el beneficio de todos los seres. Ambas tradiciones florecieron en Asia, al principio en la India y más tarde en otros países, incluyendo el Tíbet. Hoy día, empiezan a florecer en Occidente
Wikipedia aporta al respecto, que Buda fue un legendario sabio nacido en la antigua ciudad india de Lumbinī. Es una figura religiosa sagrada tanto para budistas como para hindúes (dos de las más grandes religiones del mundo). El fundador del Dharma y primer Gran Iluminado para el budismo y la encarnación del dios Visnu para los hindúes. Nació con el nombre de Siddhārtha Gautama (Vivió aproximadamente entre los años 560 y 480 a. C., a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de escribir el Rig Veda (texto sagrado hindú).
Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religioso conocido como Siddhārtha Gautama. Vivió en una época de cambio cultural en que se atacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de los reformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que se propagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de las grandes religiones del mundo, el budismo. En esta religión, el término buddha significa ‘inteligente’ o ‘iluminado’, y se usa para nombrar a todo humano que haya conseguido el nirvana.
Wikipedia advierte además, que todas las tradiciones budistas sostienen que un buda es quien ha purificado completamente su mente de deseo, aversión e ignorancia, que ha dejado de estar atado al samsāra. Un buda es el que está totalmente despierto y se ha dado cuenta de la verdad primordial: la naturaleza no dualista de la vida y así ha finalizado para sí mismo el sufrimiento que experimentan durante la vida las personas que no han despertado.
Si integramos las instrucciones de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible.
Nos indica tharpa.es/background, si establecemos primero la paz en nuestro interior por medio del adiestramiento en el camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural; pero si no lo hacemos así, nunca habrá paz en el mundo por muchas campañas que se organicen en su favor».
Lailuminacion.com, comenta, que en la época en que el Bendito Buda se hallaba en Uruvella a orillas del río Norovigara, mientras descansaba bajo el árbol Boda de la Sabiduría, después de haberse tornado en Sambuda, al final del séptimo día, habló de este modo, teniendo su mente fija en la cadena de la causalidad:
“De la ignorancia nacen los samkharas* de triple naturaleza, producto del cuerpo, de la palabra y del pensamiento. De los samkharas nace la conciencia, de la conciencia nacen el hombre y la forma; de estos nacen las seis regiones (de los sentidos, siendo el séptimo propiedad únicamente de los iluminados); de éstos nace el contacto; de éste, la sensación; de ésta nace el anhelo (o el deseo, Kama, tanha); del anhelo, nacen el apego, la existencia, el nacimiento, la vejez y la muerte, el pesar, la lamentación, el sufrimiento, el desaliento y la desesperación. Nuevamente por la destrucción de la ignorancia se destruyen los samkharas, y con ellos su conciencia, el hombre y la forma, las seis regiones, el contacto, la sensación, el anhelo, el apego (egoísmo), la existencia, el nacimiento, la vejez, la muerte, el pesar, la lamentación, el sufrimiento, el desaliento y la desesperación. Tal es la cesación de todo este cúmulo de sufrimiento”. Sabiendo esto el Bendito hizo esta solemne afirmación: “Cuando la naturaleza real de las cosas se hace clara para el Bikshu en meditación, todas sus dudas se desvanecen, puesto que ha aprendido qué es esa naturaleza y cuál es su causa. De la ignorancia nacen todos los males. El conocimiento produce el cese de este cúmulo de sufrimiento, y entonces el Brahmán en meditación se yergue y dispersa las huestes de Mara, como el sol que ilumina el cielo”. (C93/P397-398)Sabiendo esto el Bendito hizo esta solemne afirmación: “Cuando la naturaleza real de las cosas se hace clara para el Bikshu en meditación, todas sus dudas se desvanecen, puesto que ha aprendido qué es esa naturaleza y cuál es su causa. De la ignorancia nacen todos los males. El conocimiento produce el cese de este cúmulo de sufrimiento, y entonces el Brahman en meditación se yergue y dispersa las huestes de Mara, como el sol que ilumina el cielo”. (C93/P397-398)
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11 Enero 2008
JOSHUAMORI
El destino… es algo así como lo que no esperas pero en realidad está ahí y, ¿sabes? Tarde o temprano te atrapará y no te dejará escapar… es nuestro destino.
El hecho de manifestarnos físicamente en este plano en un planeta que hemos llamado Tierra, constituye una gran oportunidad para indagar mientras transitamos el por qué de ello.
Lo cierto, que ya estamos acá, lo quisimos nosotros, por qué se dio, cuál es la razón de ser de ello. Será la casualidad, el azar, qué realmente hay detrás de esto. Será el destino quien nos acompañará hasta que desaparescamos.
¿Qué es realmente el destino?, ante esta inquietud hay diferentes percepciones, expresiones de acuerdo a la cultura, aprendizaje, convicción de cada quien .
Por ejemplo la Enciclopedia Wikipedia nos agrega, que
La teoría de la causalidad dice lo siguiente: "Toda acción conlleva una reacción, dos acciones iguales tendrán la misma reacción", a menos que se combinen varias causas entre sí haciendo impredecible a nuestros ojos el resultado.
Nada existe por azar al igual que nada se crea de la nada. Todo tiene una causa, y si tiene una causa estaba predestinado a existir desde el momento en que la causa surgió. Es por ello que la casualidad, es también llamada, causalidad.
Debido a que la inmensa cantidad de causas es muy inmensa, nos es imposible conocerlas todas y enlazarlas entre sí.
Desde un punto de vista religioso el destino es un plan creado por Dios, aun así no puede ser modificado de ninguna manera.
Lo cierto, que todo pareciera indicar que hay un plan preestablecido que debemos de cumplir de acuerdo a nuestro nivel, despertar, un plan que tiene sus objetivos, metas que cumplir.
Cada quien lo explicará de acuerdo a la percepción individual de cada quienen donde se integran culturas, religiones, creencias, que nos han legado quienes han transitado por esta vida y noshan dejado sus experencienas .
Hay quienes señalan, que nuestro destino esta sujeto a la experiencias ya vividas en otras vidas que dieron origen al karma, a la causa -efecto que comprende las buenas y malas acciones que hemos realizado de acuerdo al rol desempeñado,en nuestras interrelaciones.
Cuando dejamos la forma física y el alma emprende el viaje a otra dimensión a un plano más sutil que el que afrontamos, evaluamos que también fueron nuestras acciones, aprendizaje que obtuvimos en la oportunidad que se nos dio de estar.
Justamente, graciás a ese análisis , determinamos lo que hemos avanzando, que niveles superiores hemos logrado, todo ello con el finde evitar el retorno a este plano físico, liberarnos del sufrimiento, la dependencia, emosiones. Al tomar conciencia de nuestras fallas, errores y que sabemos debemos corregirnos a fin de ascender de nivel, establecemos el plan a cumplir , plan que desde luego es aprobado, considerado por seres superiores que no juzgaran que también hemos trabajado en pro de nuestro progreso.
Son esos seres superiores quienes nos vigilan y hacen cumplir nuestro plan mientras permacemos en esta dimensión. Como todas las cosas hay un principio y un fin. Nuestro destino esta sujeto a ello, lo único al que no tenemos libre albeldrío es cuando nos toca partir dentro de la normalidad del vivir. Hay grandes exepciones como el suicidio, que uno lo determina , pero sabemos va en contra de la naturaleza normal de nuestro vivir.
Pienso que todos nosotros traemos destellos de nuestro plan, en donde la intuición desempeña un rol significativo y nos avisa a través de simbolos, señales que debemos hacer ante determinados hechos y que nos ayuudan a cumplir cabalmente con nuestro plan en pro de nuestro karma.
Se dice, que de acuerdo al compromiso karmático que se tiene con personas que de alguna manera ya se han vinculado con nosotros , es cuando se manifiestan los padres, hermanos,pareja, toda esa familia que seleccionamos y que nos acompañaran en un trayecto de nuestra vida, en donde debemos reconocer lo karmático que nos une.
En la medida que transitamos, nos vamos ubicando en el espacio, escenario que nos corresponde actuar, se van manifestando las personas que estan ligadas a nosotros, y que debemos estar atento en el por qué de esas relaciones, que nos une a ello.
Cada día que vivimos se nos manifiestan señales, símbolos que debemos estar atento de reconocerlos, pues algunos de ellos nos proporcionan ayuda en información sobre nuestro vivir.
Ya venimos determinado cuantos años nos toca vivir, es decir,hasta la manera de como hemos de morir, que rol debemos desempeñar, estar atento de nuestras interrelaciones, actuaciones.
Haypasajes que debemos transitar porque ha si esta preestablecido y de ello debemos obtener la experiencia, conocimientos para actuar, crecer espiritualmente.
A manera de ejemplo, el tan sonado caso últimamente de Clara Roja, Consuelo González quienes jamás pensaron que en la mitad de su vida se iban ausentar de la rutina diaria en donde estaban integradas y pasar 6 años con un grupo de guerrillero que las iban a cuidar, hasta el extremo de una de ellas, convertirse en madre, aspecto que sin duda alguna, jamás en lo racional, mientras vivía en la ciudad pensaba que esto les iba a suceder, y lo que es más relevante, que se le da la oportunidad de retornar, seguir con su plan inicial, en donde ahora deben manifestar el por qué de esa experiencia.
Sobre este tópico hay muchas opiniones, una de ellas, como la de Biacora del Destino, nos indica, que en la cadena áurea, tan misteriosa, nada es realmente fortuito. Todo fluye del destino. Los procesos que configuran el destino están mutuamente enlazados en el tiempo, así como los eslabones de una cadena están formando una continuidad. Cadena áurea la ha llamado Homero y la imagen la usan otros poetas de la antigüedad. Júpiter la va dejando caer del cielo; la cadena no se interrumpe.Ella consiste en la sucesión temporal de una causa plena y de un efecto pleno.
Si cada requisito (o pequeña causa), parte integrante de la causa plena, estuviese solo, como se busca en los laboratorios, produciría un efecto regular y fácil de identificar, salvo que el requisito proveniese de una cadena caótica y así casi misteriosa. Los efectos plenos que surgen en la realidad son resultado de la cooperación y antagonismo de muchas leyes lineales y no-lineales (estas últimas pudiendo generar soluciones caóticas) y de muchos requisitos pequeños, no de uno sólo. Estas leyes, entonces, no parecen claras. El efecto pleno es combinación de muchas fuerzas en juego. No son ni dos ni diez los mecanismos que participan en el destino presente. Casi todas las partículas del cosmos y sus movimientos, casi todas las leyes vigentes, lineales y no-lineales, son requisitos para la evolución de cualquier evento, salvo en el laboratorio, donde se disminuye artificialmente el número de causas, aumentando la regularidad con nuevas leyes claras o restricciones superimpuestas.
Azar o racionalidad en nuestro destino: dependen de nuestro modelo mental. Un tábano puede cambiar la historia de un continente. Al zumbar frente a la nariz de un gobernante, sumido en cavilaciones sobre la estrategia a emplear, puede desbalancear el peso de dos opciones alternativas. Una chispa en el polvorín puede mostrar como pequeñas causas pueden provocar grandes efectos. Los expertos en armas de fuego reconocen que una pequeña incisión en un proyectil modifica la trayectoria esperada. Si en la batalla de San Lorenzo le hubiese tocado morir ya sea al coronel San Martín o ya sea al sargento Cabral, las consecuencias serían diferentes.
atinachile.cl. nos comenta al respecto, que en las tradiciones orientales, por ejemplo, no se habla de destino sino de karma. Karma es una palabra sánscrita que significa acción. Originalmente se empleó en el contexto de la filosofía Vedanta de la India. Desde allí pasó al Budismo y luego al Taoísmo. La idea es muy sencilla: cosecharás lo que tú siembres. Si obras mal sufrirás, si obras bien gozarás. Es cosa de observar la vida de las celebridades para percatarse que este principio se cumple con una regularidad asombrosa. Una y otra vez personas que han hecho sufrir o que han faltado a la ética terminan pagando las consecuencias de sus actos.
Tal vez alguien podría cuestionar esta ley universal argumentando que las mejores personas, las más buenas y justas, no terminan siendo las más opulentas ni las más poderosas; pero esa supuesta crítica sólo pone en evidencia que no se ha comprendido el verdadero alcance de este concepto. El gozo que se cosecha no es la bonanza angustiante del poder ni del dinero, es la auténtica felicidad del que no necesita dinero ni poder más allá de lo justo y necesario para subsistir. Una vez que se comprende esto se constata una vez más que este principio universal se cumple sistemáticamente. En efecto, las personas más bondadosa y, sobre todo, las más santas siempre son felices, aún en medio de la injusticia y la escasez.
Es oportuno mencionar que el karma actúa siempre en dos niveles: el burdo y el sutil. En el nivel burdo, el karma se parece mucho más al concepto de acción-reacción de la física, por ejemplo si golpeo a alguien con el puño me puedo quebrar los huesos de mis propios dedos. En otro ejemplo, si contaminamos la atmósfera deberemos sufrir las consecuencias del calentamiento global. De la misma forma, si insulto a alguien, probablemente, se enojará conmigo y, eventualmente, aprovechará la primera oportunidad para vengarse. Por el contrario, si le obsequio a alguien un regalo muy bonito o preciado, sin duda esa persona estará muy agradecida y querrá manifestarme su agradecimiento no sólo con palabras sino que en la medida de sus posibilidades. Este es el karma burdo porque sus consecuencias se manifiestan en lo que nos pasa.
El karma sutil - en cambio - es la huella psicológica, conciente o inconsciente, que me marcará como un estigma o como un galardón, según sea el caso. Al criar a un hijo o una mascota, o incluso al cuidar de una planta, se experimenta la felicidad propia del karma sutil. Por otra parte, al matar o torturar, al robar o mentir, se sufre inevitablemente el peso de nuestro proceder incorrecto. No nos engañemos, el karma sutil siempre se experimenta, ahora bien, en una psiquis sana se sufre a nivel conciente, en una mente perturbada se manifestará sólo a nivel inconsciente o psicosomático.
De los dos tipos de karma, el más importante es el sutil, ya que no depende de lo que nos pasa sino de cómo nos pasa. Depende de nuestra actitud emocional y, en definitiva, mental. Por eso, las consecuencias del karma sutil son mucho más importantes y duraderas que las del karma burdo: lamentamos haber golpeado a esa persona mucho tiempo después de que cesó el dolor de mi propia mano.
En conclusión, en este sentido místico debemos admitir, entonces, que lo que nos pasa es consecuencia de nuestras acciones y, por lo tanto, somos arquitectos de nuestro propio destino. En consecuencia, el destino fatal, impuesto ???desde afuera??? es - definitivamente - sólo una ilusión.
Puede ser oportuno mencionar que místicos de todas las tradiciones auténticas han conocido desde muy antiguo la facultad adivinatoria que permite prevenir situaciones, generalmente en sueños y de manera imprevista pero también ???tras cierto entrenamiento??? durante la vigilia e incluso deliberadamente. Esta habilidad precognitiva que todos poseemos, aunque sólo se exhibe en algunos, parecería contradecir al libre albedrío pero un análisis más riguroso nos hace ver que no es así. No hay contradicción ya que la clarividencia no es fatalista. Un sueño o una tirada del tarot, por ejemplo, puede advertirnos que algo malo nos podría pasar. Pero esa advertencia tiene justamente el rol de evitar que ello ocurra. La anticipación mística no atenta contra el libre albedrío, por el contrario lo expande, nos permite ser más libres al estar prevenidos de las consecuencias de determinadas decisiones.
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29 Noviembre 2007
JOSHUAMORI
Cabe señalar que Jung que ha sido muy reconocido por sus enseñanzas en pro de la psicología, conocimientos que muchos usan tratando de explicar problemas sobre la personalidad, comportamiento humano, también, estuvo interesado en la fenomenología que se manifiesta en nuestro planeta, en todo aquello que da paso a los fenómenos paranormales, de hecho le llamó mucho la atención la parapsicología y aunque por muy poco tiempo , casi al final de su vida le interesó buscar explicaciones a sus manifestaciones, tuvo contacto con Freud, sobre estos tópicos, así como también le interesó las cosas raras que se manifiestan en el cielo, hasta el extremo de pensar que no estamos solos, de que exiten otros planetas habitados, todo ello lo escribe en su obra "Las cosas raras que se ven en el cielo".
prodiversitas.bioetica.org/, nos indica, que Carl Gustav Jung (1875-1961) es una de las figuras más importantes de la psicología transpersonal así como uno de los simbólogos más considerados de este siglo (tanto en el campo de la mitología como en lo que respecta a la interpretación de los sueños) y un gran conocedor de corrientes esotéricas como el Gnosticismo cristiano, el Tantra, el Taoísmo, el I-Ching y la Alquimia. Sus libros han sido editados, en lengua castellano, casi todos por Paidós (En este acercamiento a la "cosmovisión" junguiana de la Alquimia sólamente quedarán reseñados de forma específica los no publicados en Paidós, de los que no se diga el nombre de la editorial se entenderá que están en Paidós).
Entre 1912 y 1919, tras separarse de Freud, Jung fue sujeto -más paciente que activo, al parecer- de una irrupción casi incontrolable de imágenes provenientes de lo que él denominaría Inconsciente Colectivo, que fueron, en sí, la "materia prima" que, en opinión de su secretaria personal, Aniela Jaffe, "hizo posible la producción intelectual a la que se dedicó durante el resto de su vida"(Personalidad y Obra de C.G.Jung, Monte Avila).
Buscando antecedentes históricos a lo que le estaba aconteciendo y a las intuiciones "psicológicas" a las que estaba llegando, Jung se adentró, entre 1918 y 1926, en el aparentemente caótico mundo simbólico del Gnosticismo cristiano. Posteriormente encontraría su base de apoyo histórico en la Alquimia, hasta el punto de que estaba convencido de que su Psicología Analítica enlazaba directamente con la Alquimia y que su método "psicoterapéutico" y revitalizador de símbolos, denominado "Imaginación Activa", era una especie de método mejorado de la "Imaginatio vera et no phantastica" del Opus alquimista.
En 1928 le llegó a sus manos un libro de alquimia china que le sirvió para correlacionar su búsqueda interior con la de los alquimistas. Esta obra se llamaba El Secreto de la Flor de Oro, cuya tradición oral se remontaba al siglo VIII de nuestra era. "Yo devoré prácticamente el manuscrito, pues su contenido vino a corraborar inesperadamente mis ideas sonre el mandala y la circunvalación alrededor de un centro.
El contacto con esa obra puso fin a mi aislamiento, pues a través de sus páginas logré conocer a mis precursores ideológicos y relacionarme con ellos", confesaría en sus memorias (Recuerdos, Sueños y Pensamientos, Seix Barral).
A partir de entonces Jung se sumergirá en la Alquimia, llegando a tener una de las colecciones de libros e infolios más importantes del mundo, con más de doscientos títulos. Casi toda esta biblioteca alquimista la tenía ya en su posesión en 1940. Su conocimiento del latín y del griego le facilitaron la lectura y estudio concienzudo de tales textos. "Las experiencias de los alquimistas eran mis propias experiencias y su mundo era, en cierto sentido, mi propio mundo", confesaría.
Entre los autores y libros preferidos de Jung, Aniela Jaffe cita a Gerardus Dorneus (s. SVI): "Los pensamientos de este sabio sobre el trabajo de laboratorio y la meditación, sobre las fases del "opus" y de la "conniunctio", así como también sobre el concepto del "Unus Mundus", proporcionaron a Jung la clave para la comprensión de los anhelos alquimistas" (especialmente le interesaron Physica Trismegisti y Philosophia Meditativa). Paracelso le fascinaba igualmente y a su figura dedicó la monografía Paracélsica (1952), a la par que, en sus memorias confesaría que fue estudiando a Paracelso lo que finalmente le llevó "a intuir la esencia de la Alquimia en su relación con la religión y la psicología, o mejor dicho, la Alquimia en su aspecto de filosofía religiosa".
Si hubiera que hablar de libros habría que reseñar especialmente el Rosarium Philosophorum (1550), de Arnaldo Vilanova, cuyas imágenes y texto le sirvieron para escribir el libro Psicología de la Transferencia (1946). Asimismo hay que citar el Mutus Liber (1677). Jung desvelaría, asimismo, el simbolismo arquetipico de algunos sueños y sus referentes simbólicos alquimistas en Psicología y Alquimia (1944), y al final de su vida volvió a dedicarle las 800 páginas de los dos primeros tomos de Mysterium Coniunctionis (1955-56); el tercer volumen, sobre la Aurora Consurgens lo escribió Marie Louise von Franz, quien le fue de valiosa ayuda durante muchos años por sus conocimientos de filología, y que es autora de una biografía "espiritual" de Jung muy interesante (C.J.Jung. Su mito en nuestro tiempo, Fondo de Cultura Económica), así como del libro Alquimia (Luciérnaga).
Su primera exposición pública sobre los paralelismos encontrados entre su Psicología Analítica y la Alquimia los dió a conocer en dos conferencias pronunciadas en sendos congresos de Eranos, en Ascona (Suiza): "Los símbolos oníricos del Proceso de Individuación" y "Los conceptos alquimísticos en torno a la salvación", que son la base sobre la que gira su ensayo Psicología y Alquimia.
Además de los libros citados, las referencias alquimistas en la obra junguiana se encuentran en casi todas sus obras, destacando especialmente su prólogo en El secreto de la Flor de Oro (1929), en el que incide sobre el Proceso de Individuación y el arquetipo del mandala, y en "Simbología del Espíritu" (1948), en el que se detiene sobre todo en el simbolismo del Mercurio Filosofal (publicado en Fondo de Cultura Económica).
Desde luego, no se puede pasar por desapercibido también su interes en la Alquimia y al respecto se ha dicho , que el interés de Carl G. Jung por la alquimia surgió de su intenso entusiasmo por el gnosticismo y su deseo ya desde 1912‑ de encontrar un nexo con los procesos del inconsciente colectivo que allanaría el camino para que la sabiduría (sophía) gnóstica volviera a entrar en la cultura moderna. Jung encontró tal conexión en la alquimia, a la cual vio como análoga a la individuación, el proceso de convertirse en un todo. Jung tuvo muchos sueños significativos durante su vida, entre ellos uno en 1926 en el cual se vio a sí mismo como un alquimista del siglo XVII que estaba creando un gran trabajo de alquimia. El sueño resultó ser profético, porque Jung hizo de la alquimia un punto importante en muchos de sus estudios. Inspirado por éste y otros sueños alquémicos, Jung reunió una gran cantidad de trabajos acerca de la alquimia y se sumergió en el estudio de la materia. Textualmente losenigmas.com.ar. señalan que ,su investigación estuvo influida en gran medida por The Secret of the Golden Flower, un pasaje chino místico y alquémico descubierto por su amigo Richard Wílhehn y que éste le había entregado en 1928 para que escribiera un comentario. The Secret of the Golden Flower le reveló a Jung el vínculo entre el gnosticismo y la psicología del inconsciente. Al comparar el tratado chino con los trabajos de alquimia latinos, Jung encontró que los sistemas de alquimia tanto de Oriente como de Occidente trataban esencialmente acerca de la transformación del alma.
Jung se asombró al notar que muchos de sus pacientes, hombres y mujeres de ascendencia tanto europea como norteamericana, producían en sus sueños y fantasías símbolos similares o idénticos a los de mitos, cuentos de hadas, cultos misteriosos y trabajos de alquimia. Esto le condujo a desarrollar sus ideas del inconsciente colectivo, una reposición de imágenes primitivas y patrones de conducta compartidos por la humanidad.
Las primeras palabras importantes de Jung sobre de la alquimia fueron pronunciadas en una conferencia en la que se refirió a los símbolos de la alquimia en los sueños, titulada "Símbolos de los sueños y el proceso de individuación" y ofrecida en 1935 en Villa Eranos, en el lago Maggiore, al sur de Suiza. Un año más tarde, también en Eranos, ofreció otra charla acerca de la idea de la redención en la alquimia. Su primer libro sobre el tema fue Psychology and Alchemy (1944). Aion, Alehemiea! Studies y Mysterium Coniunctíonis también tratan sobre la alquimia. El conocimiento que Jung reunió acerca de la alquimia se ejemplifica a través de todos sus últimos escritos.
Jung vio la alquimia como un proceso espiritual de redención que comprendía la unión y la transformación de la naturaleza. El procedimiento experimental de los alquimistas para disolver y coagular simbolizaba la "muerte" y el "renacimiento" de las sustancias que usaban. Los alquimistas eran parte del proceso y transmutaban su propia conciencia en un estado superior a través de la muerte y el renacimiento simbólicos.
Según Jung, los primeros alquimistas cristianos usaron la piedra filosofal como un símbolo de Cristo. Así, en un sentido místico elevado, la alquimia representa la transformación de la conciencia en el amor, personificado por lo hermafrodita
Definitivamente para Jung, la Alquimia, para Jung, era ante todo una búsqueda espiritual en la que el alquimista, tratando de encontrar el espíritu mercurial, el "Antrophos", en los elementos de la naturaleza (en la materia), terminaba por hallarlo dentro de sí mismo, y donde queriendo redimir a la naturaleza se redimía a sí mismo. Según Jung, "tanto en Oriente como en Occidente, el núcleo central de la Alquimia está representado por la doctrina gnóstica del Anthropos y es, por completo, con arreglo a su esencia, una peculiar doctrina de redención" (Simbolismo del Espíritu). No todos lo lograban, ni mucho menos, pues era fácil quedar prendidos -como ahora- en la gran "red de la diosa Maya", es decir, en los entrelazamientos provocados por las proyecciones psíquicas a través de las cuales uno ve en los demás, e incluso en los objetos animados o inanimados, características que en realidad no son de ellos sino del inconsciente personal de uno mismo.
servido por joshuamori
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29 Noviembre 2007
JOSHUAMORI
Todos los países orientales, especialemte India, China, nos legan conocimientos maravillosos de lo que representa la Alquimia, sus repercusiones en pro del crecimeinto de la persona, especialmente en su evolución espiritual.
Se sabe, como seres somos bajo un soplo divino, traemos enegía lo sufiente para que al saberla utilizar alquímicamente se manifiesten todas aquellas acciones que nos permitan usar potencialmente la oportunidad que se nos da en estas formas físicas perecederas
La alquimia nació en el antiguo Egipto, y empezó a florecer en Alejandría, en el periodo helenístico. Se considera que los escritores de algunos de los primeros filósofos griegos contienen las primeras teorías químicas. Zósimo de Tebas (alrededor del 250-300), descubrió que el ácido sulfúrico era un disolvente de metales y liberó oxígeno del óxido rojo de mercurio.
El concepto fundamental de la alquimia procedía de la doctrina aristotélica de que todas las cosas tienden a alcanzar la perfección. Puesto que otros metales eran considerados menos “perfectos” que el oro, era razonable suponer que la naturaleza formaba oro a partir de esos metales en el interior de la Tierra, y con habilidad y la diligencia suficientes, un artesano podría reproducir este proceso en el taller. Al principio, los esfuerzos hacia este objetivo eran empíricos y prácticos.
Durante los califatos de los Abasidas desde 750 a 1258, floreció en Arabia una escuela de farmacia. El primer trabajo conocido de esta escuela es la obra titulada De alchemia traditio summae perfectionis in duos libros divisa, atribuida al científico y filósofo árabe Abú Musa al-Sufí, conocido en Occidente como Geber; este trabajo podemos considerarlo como el tratado más antiguo sobre química propiamente dicha. Los alquimistas árabes se familiarizaron con lo que actualmente llamamos reactivos químicos. Creían que los metales eran cuerpos compuestos, formados por mercurio y azufre en diferentes proporciones. Su creencia científica era el potencial de transmutación.
La alquimia, se transmitió a Europa a través de España, gracias al florecimiento que las ciencias y las artes experimentaron en Al-Andalus durante la edad media. Los primeros trabajos existentes de la alquimia europea son los del monje Roger Bacon y el filósofo alemán Alberto Magno.
rincondelvago.com nos hace referencia sobre China, que resulta muy complicado determinar la aparición de la alquimia en el pensamiento humano pero las evidencias parecen demostrar que ésta se desarrollo antes en China que en Occidente. La alquimia china esta relacionada con propósitos más antiguos que la metalurgia o la medicina. Planteaba la inmortalidad física y se remonta al siglo 8 a.C. Para el siglo 4 a.C. planteaba que esto se lograría con drogas mágicas denominadas el elíxir de la vida, y lo planteaba como una solución de oro lo cual era hipotético por la dificultad de disolver oro.
Son posibles las influencias indias ya que la alquimia china es muy similar a la india. Talvés la alquimia se desarrollo en China como un asunto doméstico. Se le asoció al taoísmo, religión mística formada en el siglo 6 a.C.
Los tratados sobre alquimia más antiguos conocidos relacionan a la alquimia con las matemáticas místicas de 64 hexagramas (figuras de 6 líneas usadas para adivinación). La relación con la práctica química es tenue pero menciona algunos materiales e implica operaciones químicas. El primer alquimista chino que fue razonablemente conocido fue Ko Hung (283-343 d.C.), quien escribió un libro conteniendo obscuras recetas para elixires, en su mayor parte compuestos de arsénico y mercurio. El libro alquímico chino más famoso es el Tan chin yao chuen (grandes secretos de la alquimia), probablemente escrito por Sun Ssu-miao (581-673 d.C.), y es un tratado práctico en la creación de elixires (mercurio, azufre y las sales de mercurio y arsénico son prominentes) para lograr la inmortalidad, plantea otras sustancias para la cura de enfermedades y la fabricación de piedras preciosas.
Sin embargo, las igualdades entre los materiales usados en la alquimia china, hindú y occidental son más sorprendentes que sus diferencias. De todas maneras la alquimia china difiere de la occidental por sus objetivos. Mientras que en occidente los objetivos principales eran la transmutación de sustancias y los elixires de inmortalidad, ninguno de estos dos objetivos parecen haber sido muy importantes en China.
La alquimia china fue consistente desde el principio, y hubo una pequeña controversia en su historia. Los alquimistas chinos han variado sus recetas para los elixires de la inmortalidad o talvés sólo cambiaron sus nombre; de todas formas se han encontrado aproximadamente 1000 recetas. En occidente había conflictos entre los partidarios de la farmacia química y hierbal. En China los remedios minerales fueron siempre aceptados. En Europa había conflictos entre los que pensaban que el objetivo principal de la alquimia era hacer oro y los que creían que era el desarrollo de nuevas medicinas. En China este último fue el dominante.
La alquimia china siguió su propio camino mientras que en occidente las numerosas promesas religiosas de la inmortalidad hicieron que la alquimia no tuviera como prioridad lograr la inmortalidad. Las deficiencias de la religión china le dieron a la alquimia la oportunidad de llenar ese lugar. Muchos de los elixires desarrollados por los chinos eran venenosos lo que llevó a los alquimistas chinos a moderar se peligrosidad variando sus ingredientes o por medio de manipulaciones químicas. El gran deseo de los chinos por la inmortalidad llevó al historiador inglés de la ciencia Joseph Needham a realizar una lista sobre los emperadores chinos que murieron por envenenamiento a causa de la ingestión de dichos elíxires. Finalmente una sucesión de muertes reales hicieron a los alquimistas y emperadores mas cuidadosos y la alquimia china desapareció. Talvés el pueblo chino adoptó el budismo que ofrecía formas más fáciles de lograr la inmortalidad.
Uno de los descubrimientos químicos más grandes la pólvora desarrollada en China (mezcla de salitre, azufre y carbón). Los chinos la conocían desde mucho antes que en occidente aunque estos la usaban para hacer fuegos artificiales. La pólvora llegó a Europa en el Siglo 13.
No Obnstante, también China hace uso de la Alquimiaque se ha identificado con la importancia de saber manejar adecuadamente el yin y el yang y sobre ello se ha escrito,que tenía un carácter sagrado y ritual e implicaba ciertos actos religiosos, como sacrificios, ayunos y oraciones, con vistas a obtener un oro de síntesis purificado del elemento yin. De hecho, la alquimia china puede ser comprendida si se estudia en el ámbito general de las creencias taoístas de dicho pueblo. Es necesario referirse sobre todo a la concepción de los dos elementos fundamentales, yin y yang, masculino y femenino, que constituirían todo lo existente. El principio masculino yang ha sido identificado con el dao (o tao), entendido como la vía, el principio universal, la verdad. Cuanto más yang contiene una cosa, más tiene esa cosa de noble, incorruptible, «absoluta» y participa en las cualidades yang de fuerza, longevidad y perfección. La transmutación de los metales consiste en eliminar el principio frío femenino yin, aumentando lo yang. Por ello el oro fabricado en un laboratorio resulta superior al oro natural, precisamente porque se le ha quitado cualquier traza de yin y puede ser ingerido por el adepto, para que le transmita las propiedades de perfección e inmortalidad. Para los chinos el oro representa el metal noble por excelencia, pero igualmente importantes son las perlas y el jade, que también están dotados de virtudes mágicas y de incorruptibilidad, en virtud de la esencia yang. Cualquiera que lleve oro, jade o perlas, experimenta las influencias benéficas del elemento caliente masculino yang. Estas sustancias preservan al cuerpo de la corrupción, ejerciendo un papel fundamental en el ámbito de la vida y de las concepciones religiosas y filosóficas chinas, un rol de «inmortalización» que se ha transmitido a la alquimia. La finalidad de la alquimia china es la búsqueda de la inmortalidad a través de la fabricación y la asimilación del oro sintético.
El alquimista no busca el oro como un simple metal, sino por sus propiedades mágicas y regeneradoras. Los orígenes históricos de la centralidad revestida de oro se investigan en la preparación sintética del cinabrio, una sustancia de color rojo sangre, dotada de yang, que según las creencias poseía un poder «talismánico» y que se utilizaba desde tiempos muy primitivos en las tumbas de los aristócratas con el fin de asegurarse la inmortalidad. Asimismo se creía que, puesto en el fuego, producía el mercurio, el alma de todos los metales y principio cardinal de la alquimia.
Comparándola con la hindú, la alquimia china posee una mayor relación con la metalurgia y la cosmología. De hecho, en la base de esta última hallamos el principio de homologación Hombre-Cosmos, la codificación de los «vínculos sagrados», de las «correspondencias» que unen al hombre-microcosmos con los metales y con cada ser viviente, en suma con la concepción de la vida como elemento constitutivo y universal de lo real. En la base de la magia y de la alquimia hallamos la creencia de que la naturaleza es como un gran organismo vivo, en cuyo seno cada elemento animado o inanimado, hombre, animal, vegetal o mineral, participa en el ciclo de vida, muerte y resurrección.
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23 Noviembre 2007
JOSHUAMORI
Se ha escrito, que Ananda era de una casta de guerreros, primo del Buda Shakyamuni. "Ananda" significa felicidad o gozo; nació en la noche del gran Satori del Buda, y era tan bueno que todo el mundo era feliz al verle - por eso su nombre. Ananda era el primero en comprender, intelectualmente brillante y fuerte en entendimiento. Fue el secretario del Buda durante 20 años, propagó la enseñanza de Buda y estudió todas las maneras del Buda. Cuando el Buda transmitió el Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley a Mahakasyapa, también dio instrucciones a Ananda para ayudar a transmitir la enseñanza. De modo que Ananda acompañó durante 20 años a Mahakasyapa y se hizo íntimo del Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley.
Desde que nació en la noche del Satori del Buda, Ananda no había escuchado discursos como el de El Sutra del Ornamento de Flores, pero si obtuvo la concentración de la atención del Buda y pudo recitar lo que no conocía de antes. El que no hubiera entrado en la Vía del Zen es lo mismo que nuestra incapacidad para entrar. En el pasado lejano, Ananda había despertado a la aspiración al gran Satori en presencia del Buda llamado Rey de la Vacuidad, al mismo tiempo que lo hizo el Buda Shakyamuni. Ananda era excelente en el aprendizaje intelectual, y eso era por lo que aún no había experimentado realmente el Satori. Shakyamuni, por otra parte, cultivo la energía, por lo cual sí alcanzó el Satori. Seguramente un excesivo aprendizaje académico es un obstáculo para la Vía - esto es una prueba de ello. Por esto, en El Sutra del Ornamento de Flores se dice:" Mucho aprendizaje intelectual sin aplicarse a la práctica es como el pobre que cuenta las monedas de otro sin poseer él ni medio centavo." Si queréis saber realmente qué es la Vía, no os sumerjáis en el aprendizaje académico sino simplemente sed enérgicos en la práctica progresiva.
Ananda persistía en pensar que algo más había sido transmitido además del Kesa. Entonces preguntó a Mahakasyapa: "Hermano Mayor, ¿hubo algo más que te transmitió el Buda aparte del Kesa dorado?". Mahakasyapa, comprendiendo que el momento había llegado dijo: "Ananda!". Cuando Ananda respondió, Mahakasyapa le dijo:" Baja el mástil de la bandera frente a la puerta". Ananda tuvo un gran Satori al oír eso y el Kesa del Buda automáticamente se puso sobre su cabeza. Este Kesa era el que fue correctamente transmitido por los siete Budas del pasado.
Existen tres explicaciones concernientes a este Kesa. Una es que el Tathagata nació del vientre materno llevándolo; la segunda es que lo recibió de los seres celestiales; y otra es que lo recibió de un cazador tras abandonar su palacio. Existen otros Kesas de Buda. El Kesa de Bodhidharma transmitido a Eno, el sexto Patriarca, era un Kesa de algodón azul-negro con puntos azules. Estos puntos de costura fueron agregados después que el Kesa llegará a China. En los tiempos actuales está guardado en el templo del sexto Patriarca y está considerado como un tesoro nacional. En el "Tratado de la Sabiduría Trascendental" está dicho: "El Buda se puso la ropa de un monje ordinario" y es la misma ropa. Este Kesa dorado era un Kesa de lana con hilos de oro. Un sutra dice: "La tía del Buda con sus propias manos hizo un Kesa de lana con hilos dorados y lo presentó al Buda". Esto son algunos ejemplos de los Kesas del Buda. Cuando oímos hablar de experiencias supranaturales, en ellas se citan muchas historias a propósito del Kesa. Hace mucho tiempo el Venerable Vasasita encontró dificultades en relación con un rey. Puso el Kesa del Buda en un fuego y surgieron rayos de cinco colores. Cuando el fuego se apagó el Kesa del Buda estaba intacto y el rey encontró la fe en lo que era el Kesa del Buda.
Nos agrega Wikipedia, que Ananda acompaño al Buda Shakyamuni como su asistente personal por muchos años y así fue que escucho más de sus enseñanzas que cualquier otro de sus discípulos. El era conocido como el mejor en escuchar las enseñanzas de Buda. Y además se dice que poseía una excelente memoria, lo cual le permitió jugar un papel central en la colección de las enseñanzas del Buda Shakyamuni en el Primer Concilio Budista poco después de la muerte del mismo. Ananda ayudo a Mahaprajapati tía de Shakyamuni y madre adoptiva del mismo a entrar en la Orden Budista, debido a que cuando ella decidió dejar la vida secular e ingresar en la Orden, Shakyamuni le negó la entrada en la misma. Ananda en ese momento le recordó a Shakyamuni que el Buda estaba profundamente endeudado con ella, su madre adoptiva, y le imploro a este que cumpliera con el pedido de la mujer. Shakyamuni finalmente escucho a Ananda y Mahaprajapati se convirtió en la primera monja en ingresar a la Orden Budista. Ananda es considerado el segundo de los veintitrés o veinticuatro sucesores del Buda (Mahakashyapa fue el primero). El perteneció al ultimo grupo de los tres grupos de “los que escuchan la voz” quienes entendieron la enseñanza del Buda al escuchar sobre su relación con Shakyamuni desde el distante pasado, como es descripta en el capitulo siete del Sutra del Loto “Parábola de la Ciudad Fantasma”. El capitulo “Profecía” numero nueve del sutra anteriormente mencionado predice que el alcanzara la Budeidad como un Buda llamado Montaña Mar Sabiduría Irrestricta Rey Poder.
budismo.com al respecto nos aporta, que durante los últimos 25 años de su vida, el Buda tuvo siempre la estrecha compañía de su primo Ananda. Según afirmó el Buda, Ananda sobresalía por cinco cualidades. Era el mejor de sus asistentes, era el más avanzado entre aquéllos que habían “escuchado mucho”, tenía la mejor memoria, era el que mejor manejaba la estructura secuencial de las enseñanzas y era el más constante en el estudio. Asimismo, era muy querido en la sangha, a la cual le había dedicado la mayor parte de su vida.
Un día, el Buda pidió a sus monjes discípulos que se reunieran y les dijo, “en mis 20 años como líder de la sangha he tenido muchos asistentes pero, en realidad, ninguno ha satisfecho el cargo a la perfección. Una y otra vez ha surgido algún capricho. Ahora ya estoy viejo y requiero un asistente confiable”. De inmediato, los discípulos más aventajados le ofrecieron sus servicios pero el Buda no aceptó a ninguno de ellos. Ananda se mantuvo apartado. “¿Por qué te resistes a probar?”, le preguntaron. “¿No crees que deberías ofrecerte para el cargo?” Era verdad que le habría gustado ser el asistente de su querido primo, pero también era demasiado modesto como para acercarse a sugerirlo. En todo caso, confiaba en que el Buda sabría elegir al más adecuado. El Buda sabía lo que Ananda estaba pensando. “Me complacería que mi asistente fuera Ananda”, declaró y fue así como comenzó una estrecha camaradería que habría de durar hasta la muerte del Buda.
Ananda comprendió que algunos de los discípulos querrían dispensarle un estatus especial puesto que siempre estaría al lado del Buda, así que consideró que debería ser discreto para no provocar celos y también pensó que debía ser cuidadoso para no caer en el orgullo. De igual modo, decidió que tendría que asegurarse de nunca apartarse del Dharma si quería estar a la altura de su nueva labor. Por lo tanto, le solicitó al Buda que le permitiera gozar de ciertas condiciones para poder cumplir con su nuevo deber.
Como no quería que la gente creyera que ayudaba al Buda con la esperanza de obtener un beneficio material, le pidió que jamás le diera nada de la comida que él recibiera, así como tampoco de los mantos que le obsequiaran. Insistió en que no se le diera ningún alojamiento especial y que no se le incluyera en las invitaciones personales con que algunos deseaban agasajar al Buda. Por otra parte, pidió que si él mismo fuera invitado a una comida pudiera transferir la invitación al Buda. Si alguien de fuera viniera a ver al Buda quería tener el privilegio de presentar a esa persona. Además, si acaso llegara a tener alguna duda acerca del Dharma, pedía poder hablar con el Buda sobre ello en cualquier momento. Finalmente, si el Buda diera un discurso y él estuviera ausente, le solicitaba que tuviera la amabilidad de repetirlo cuando se encontrara presente. Él Buda aceptó sus condiciones con mucho gusto.
Se dice que, la participación de Ananda fue muy importante para que se diera una buena comunicación entre el Buda y la sangha, que cada vez era más grande. Cuando en Kosambi se suscitó una discusión entre los monjes y Devadatta provocó un cisma, Ananda ayudó a las personas a clarificar sus dudas y renovar su comunicación. Muchas veces era él un intermediario para los monjes. Les arreglaba una entrevista con el Buda y refería las palabras de éste a los líderes de otras sectas. A nadie rechazaba y se consideraba a sí mismo como un puente y no una barrera
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22 Octubre 2007
JOSHUAMORI
Mientras permanecemos con vida estamos constantemente sometidos a estímulos que de no estar atentos alimentan nuestro ego, orgullo, soberbia, atentando contra la majestuosidad de la humildad. que en ningún momento representa debilidad.
Cuando se ha adentrado en su alcance, lo que representa en nuestro crecimiento persnal y es`piritual, nos damos cuenta lo que ella representa, su importancia de cultivarla, de no contaminarla.
Al respecto Renato Huerta, nos indica, quela humildad es una virtud de realismo, pues consiste en ser consciente de nuestras limitaciones e insuficiencias y en actuar de acuerdo con tal conciencia. Más exactamente, la humildad es la sabiduría de lo que no somos y de lo que no podemos llegar a ser. Es decir, es la sabiduría de aceptar nuestro real nivel evolutivo. Ninguno de los grandes filósofos griegos (Sócrates, Platón ni Aristóteles) elogiaron la humildad como una virtud digna de practicarse, ya que nunca llegaron a desarrollar un concepto de Dios lo suficientemente rico para poner de manifiesto la pequeñez del ser humano.
En Occidente, es sólo a partir del advenimiento del cristianismo que esta virtud llega a ser considerada el fundamento imprescindible de toda moral cristiana. Es por ello que para Nietzsche, uno de los más grandes enemigos del cristianismo, la humildad no puede significar más que una bajeza, una debilidad de instintos propia de quien actúa inspirado por una moral de esclavos. Para su ideal moral del superhombre, en cambio, a la sombra de la humildad hay que oponer la claridad de la altivez, tan alabada por los griegos y desde luego, por Nietzsche. Sin embargo, la filosofía de Oriente, que ha alcanzado un desarrollo espiritual mucho más significativo que la de Occidente, nunca dudó en asignarle un papel relevante dentro de las virtudes del sabio.
Así, los verdaderos maestros de la sabiduría mística del Oriente ascendieron a sus más altos niveles de conciencia trascendiendo su ego, transformándose en seres universales al fundirse con el río del cosmos. Pero para todos ellos los primeros peldaños del sendero estuvieron hechos de humildad.
Más aún, la humildad es requisito indispensable del verdadero aprendiz, del verdadero discípulo, pues mucha de la disciplina de éste deberá estar basada en la conciencia de lo limitado de su conocimiento para precisamente, en razón de esta carencia, buscar activamente llenarse de él, ya sea a través de los maestros, del impulso a la lectura, del diálogo con sus condiscípulos o de la investigación personal. La mente humilde es receptiva por naturaleza y por lo mismo es la que mejor está dispuesta a escuchar y a aprender. En el caso opuesto está la mente arrogante que por saber mucho de algún tema se cree capaz de discernir asuntos sobre los cuales no conoce ni los principios más básicos, creyendo estar preparada para emitir juicios válidos sobre cosas de las que no tiene ni la más remota idea. En esta carencia de reconocimiento de los límites de su conocimiento, el arrogante construye su ilusión de ser más importante que los demás. Habitualmente el arrogante incurre en la crítica destructiva que sólo puede conducir al territorio de las hostilidades, pero que no ayuda a nadie.
Agrega Huerta, que la humildad como conciencia de nuestra falibilidad esencial nos hace más fácil la tarea de reconocer nuestros errores, fundamento de nuestros ulteriores perfeccionamientos. Mientras el soberbio pierde su tiempo criticando o intentando impresionar a los demás, el humilde sigue rectilíneo su camino de superación personal, sin temer recurrir a la ayuda o a la orientación de quienes están más avanzados en el sendero.
Hay quien ha escrito, que Humildad es aceptar los principios naturales que no se pueden controlar. Todo lo que tenemos, desde el cuerpo con el que hemos nacido hasta las posesiones más preciadas, se hereda. Por lo tanto, se vuelve un imperativo moral el utilizar estos recursos de forma valiosa y benevolente. La conciencia de ser un depositario de tales recursos ilimitados y atemporales toca la esencia del alma humana y la despierta para darse cuenta de que, así como en el momento de nacer se heredaron esos recursos, en el momento de morir se tendrán que abandonar. En la muerte, todo lo que acompañará a la persona serán las impresiones de cómo se usaron esos recursos junto con la sabiduría de ser y de vivir como un depositario.
Una persona humilde puede adaptarse a todos los ambientes, por extraños o negativos que éstos sean. Habrá humildad en la actitud, en la visión, en las palabras y en las relaciones. La persona humilde nunca dirá: “no era mi intención decirlo, pero simplemente surgieron las palabras”. Según sea la actitud, así será la visión; según sea la visión, las palabras reflejarán eso y los tres aspectos combinados asegurarán la calidad de las interacciones. La mera presencia de una persona humilde crea un ambiente atractivo, cordial y confortable. Sus palabras están llenas de esencia, poder y las expresa con buenos modales.
Una persona humilde puede hacer desaparecer la ira de otra con unas pocas palabras. Una palabra dicha con humildad tiene el significado de mil palabras.
Finalmente dice Benito Peral, que el humilde es consciente de sus límites y se sabe incompleto. Además es la virtud que nos aleja del narcisismo, todo un trastorno en cualquier personalidad. Dicen que toda virtud está en el término medio, quizás sea mejor la imagen de que toda virtud es una cima entre dos valles que serían sus extremos. Así, la ausencia de humildad sería el orgullo vanidoso mientras que el exceso de humildad sería la indignidad, el considerarse despreciable, menospreciarse y carecer de compasión hacia sí mismo.
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8 Septiembre 2007
JOSHUAMORI
A la tierra se dice han descendido grandes maestros de la hermandad blanca, tal como lo señala Tony Townsend, el
nuevo Instructor del Mundo, el líder actual de la Jerarquía, se llama Maitreya. Un individuo tan adelantado y puro que fija y distribuye la energía de amor en este planeta. Maitreya ha evolucionado de la humanidad de nuestra tierra y ha sido el primero de nosotros en lograr tan alto puesto. Él no es Dios, pero ha realizado completamente a Dios en sí mismo, como cada uno de nosotros está destinado a hacerlo.
Fue conocido como el Cristo para los cristianos, como el Boddhisattva para los orientales, y como el Imán Mahdi, para los mahometanos. Apareció en la India, como Sri Krishna; en Palestina, como el Cristo, y en Gran Bretaña, como San Patricio, cuyo cuerpo etérico conserva todavía. Reside en los Himalayas. Sus funciones son las de Instructor Mundial. Preside los destinos de las Grandes Religiones del Mundo
Antes de ahora, Maitreya vivía y trabajaba en su centro en las altas montañas del Asia central, enviando Su energía de amor para contrarrestar los efectos de la oscuridad humana, y esperando la oportunidad de presentarse. En julio de 1977, como millones de pobres morían de inanición en un mundo de abundancia y la guerra nuclear amenazaba con acabar con toda vida en el planeta, Él ya no podía esperar más tiempo. Respondiendo a la llamada de toda la humanidad, Él vino cuando menos se le esperaba, como un ‘Ladrón en la noche’. Desde su centro en la montaña descendió hasta Karachi, Pakistán, donde subió a un avión, ‘llegando por las nubes’, hasta Londres, Inglaterra. Allí fijó su residencia como un hombre aparentemente ordinario en la empobrecida comunidad Indo-paquistaní de Londres, enviando sus energías transformadoras para inspirar los benévolos cambios que han empezado a reformar la sociedad humana tan dramáticamente.
Como un miembro amado y respetado de esa comunidad asiática de Londres, Maitreya ayuda, cura y enseña. Es conocido allí por un nombre ordinario, pero también se le conoce simplemente como ‘el instructor’, y ‘el hombre de blanco’. Comenzando con pequeñas charlas y reuniones locales en la comunidad, las apariciones públicas de Maitreya tienen lugar ahora a escala mundial, principalmente a grupos fundamentalistas de todas las religiones que tendrán la mayor dificultad para comprender su reaparición ahora. Para que sea reconocido Él se les aparece con el aspecto o la forma de aquel que ellos esperan como su gran líder espiritual de su fe o religión particular, y les inspira una nueva conciencia espiritual. Junto con estas apariciones a menudo Él hace brotar agua en las inmediaciones del lugar –fuentes o pozos de agua con propiedades curativas. Algunos de estos pozos y manantiales curativos han sido descubiertos por gentes del lugar y han llegado a ser conocidos mundialmente por sus efectos benéficos. Maitreya también se ha encontrado con personas de los medios de comunicación, con líderes gubernamentales, religiosos, y sociales de muchos países, y con personas ordinarias. Se aparece a muchas personas en sueños, visiones, o en la vida real, a menudo con diferentes disfraces (apariencias) que tienen un profundo significado en las vidas individuales de las personas. Sus enseñanzas preliminares para la nueva era de Acuario han comenzado, y algunas se han publicado y distribuido.
Es necesario comprender que Maitreya, así como todos los Maestros, han evolucionado mucho más allá de nuestras necesidades y capacidades de la vida cotidiana. Como seres realizados de Dios, ellos conocen y han dominado leyes de la naturaleza sobre las cuales nosotros no sabemos nada. Capacidades que para nosotros pueden parecer sobre-humanas son procesos naturales y normales para ellos. Por ejemplo, ellos se comunican por el pensamiento, reciben su alimento de la energía solar, y nunca se cansan. Pueden curar cualquier enfermedad o herida por medio de una mirada o un toque. Tienen completo control sobre la materia a todos los niveles, y han dominado hace mucho tiempo la vida y la muerte. Físicamente, pueden tener cuerpos juveniles que tienen literalmente cientos de años. O pueden tener cuerpos auto-creados por ellos mismos a través del poder del pensamiento que no envejecen y son indestructibles. O, pueden existir en niveles espirituales superiores, completamente sin cuerpos físicos, y sin embargo poder influir en la vida cotidiana.
Maitreya, como el Instructor del Mundo para toda la era de Acuario, tiene capacidades más extensas. A través de él viene la energía de paz o equilibrio, que en el futuro traerá la armonía al mundo en grado igual y opuesto a la discordia actual. Además él trae la energía de síntesis, que causará el final de la separación y desorden actual de la humanidad, y la unidad de toda la vida será un hecho. Así como el amor de Dios es fijado por él en este planeta, así también Él fijará el propósito de Dios en la próxima era. Él también actúa como agente de intervención divina, ahorrando a la humanidad mucho sufrimiento innecesario.
Pero para la humanidad su función principal será mostrarnos, a través del arte de la realización del Ser, nuestra verdadera naturaleza espiritual; que somos seres espirituales encarnados en cuerpos físicos. Enseñará que a través del conocimiento y la práctica de “la honestidad de mente, sinceridad de espíritu y desapego” todos pueden conocer esto como un hecho. Mostrará que todos nosotros estamos literalmente interrelacionados entre sí y con toda la vida, y que el próximo paso adelante para la humanidad –las correctas relaciones humanas– puede lograrse a través de la inofensividad y el servicio. A través de Él se establecerán varios centros educativos alrededor del mundo dónde las enseñanzas de la Sabiduría Eterna estarán disponibles a aquéllos que aspiran comprender la verdad de su existencia. A través de estos centros, las leyes naturales relativamente desconocidas, como las leyes de causa y efecto, del renacimiento, y de la expansión de conciencia, serán comprendidas. Y, simultáneamente con su trabajo con la humanidad, Maitreya enseña a una gran evolución paralela conocida como el reino dévico o angélico.
Para llevar a cabo estas tareas monumentales, Maitreya está bien equipado. Su cuerpo físico es auto-creado y es único ya que puede resistir las vibraciones más bajas del mundo cotidiano, mientras simultáneamente es receptor de las energías espirituales más elevadas. Él puede aparecer y desaparecer a voluntad, estar físicamente presente, al instante, en cualquier parte en el mundo, e incluso estar en varios lugares a la vez. Maitreya puede cambiar su apariencia física a voluntad. Su apariencia física real no pertenece a ninguna raza o nacionalidad en particular, pero tiene algún parecido con todas.
La conciencia de Maitreya es tan inmensa y totalmente inclusiva que literalmente está presente en el corazón y mente de todos los seres humanos. Él conoce a cada uno de nosotros. En el Día de la Declaración hablará mentalmente a cada persona en todas las partes del mundo. Mientras su rostro podrá verse en la televisión mundial, cada persona oirá las palabras de Maitreya, en su propio idioma, interiormente. Todos oiremos la delineación de Maitreya sobre la elección trascendental con que se enfrenta la humanidad: el de la interdependencia mutua y cooperación, o la autodestrucción – o el de compartir los recursos del mundo, o la destrucción del mundo. Su sencillo mensaje –“Tomad la necesidad de vuestro hermano como la medida de vuestra acción y solucionad los problemas del mundo. No hay otro camino”– despertará los corazones de las personas por todas partes que permita expresar la inherente y subyacente alegría y buena voluntad común a todos nosotros. Su energía causará innumerables curaciones que nosotros consideraremos milagrosas. Todos esto nos inspirará a cambiar el rumbo presente de destrucción hacia una nueva dirección y hacia una brillante era dorada. Maitreya ha dicho que no ha venido a fundar una nueva religión, sino a enseñar el arte de la realización del Ser. Como nuestro guía y consejero él estará con nosotros durante toda la era de Acuario, más de 2,000 años.
Maitreya trae con él como colaboradores a un grupo de Maestros, que silenciosamente han fijado su residencia en o cerca de importantes ciudades de todo el mundo. Después de que Maitreya haya sido reconocido como el instructor para la próxima era, él mismo presentará a estos Maestros. Ellos trabajarán estrechamente con nosotros para corregir los desequilibrios que amenazan nuestra existencia continuada en la tierra. Junto con Maitreya nos ayudarán a conseguir nuestros próximos logros para el futuro: correctas relaciones humanas y una correcta relación con nuestro medio ambiente. Ellos nos aconsejarán, pero nuestra es la responsabilidad para cambiar de dirección y hacer los cambios necesarios. Y, nos asistirán en la gran tarea de avanzar hacia su reino.
Uno de los Maestros que trabaja más estrechamente con Maitreya es muy conocido en el mundo occidental, el Maestro Jesús. Fue la conciencia de Maitreya, la conciencia de Cristo, quien inspiró y trabajó realmente a través de Jesús en Palestina. Ese trabajo inauguró la era de Piscis que entonces comenzaba, que luego tuvo como resultado, a través de otros discípulos y seguidores entusiastas, el establecimiento del Cristianismo.
El trabajo que Maitreya realizó a través de Jesús, se hizo por medio de un proceso conocido como adumbramiento. El adumbramiento es el proceso por el cual un Maestro puede manifestar parte (o toda) su conciencia a través de los cuerpos físico, emocional y mental de un discípulo, de manera totalmente voluntaria y cooperativa. Cuando un Instructor del Mundo viene al comienzo de una nueva era, este es el método normal de acercamiento. Jesús fue y es un discípulo de Maitreya el Cristo y trabajó con él, en Palestina, a través de este proceso de adumbramiento, y así fue conocido como Jesús el Cristo.
Según las enseñanzas de la Sabiduría Eterna, el Cristo no es el nombre de una persona sino un título para designar al líder de la Jerarquía Espiritual. Otros títulos para el Instructor del Mundo son: Mesías, Bodhisattva, Madhi, Krishna, y Maitreya Buda.
El nombre personal del Instructor del Mundo actual es Maitreya. Él es el primero de los instructores en inaugurar dos eras sucesivas. En esta era de Acuario, Maitreya ha venido realmente él mismo y no expresamente a través del adumbramiento de un discípulo. Después del Día de la Declaración de Maitreya y su presentación del grupo de Maestros que se han exteriorizado con él, su relación con el Maestro Jesús será conocida por todos.
Viviendo actualmente en las afueras de Roma, el Maestro Jesús está estrechamente relacionado con el desarrollo de la civilización Occidental, y en particular con las iglesias cristianas. Una de sus funciones será revitalizar y reformar el Cristianismo, y, si las iglesias así lo eligen, acercarlo a su verdadero trabajo de enseñar y curar.
La exteriorización de la Jerarquía Espiritual no sólo beneficia a la humanidad. Los Maestros necesitan, por ley espiritual, demostrar en el plano físico su maestría de la vida como grupo, así como ellos lo han hecho individualmente. Se dice que este ciclo particular en la vida planetaria coincide con importantes eventos cósmicos, haciendo que este momento sea oportuno para tal demostración.
Es de gran importancia en el trabajo de la Jerarquía con la humanidad en la próxima era la elucidación de dos grandes leyes de la naturaleza: la Ley de Causa y Efecto (karma), y la Ley de Renacimiento (reencarnación). Estas leyes afectan a cada uno de nosotros, y la enseñanza sobre ellas es muy importante.
Estas leyes son bien conocidas en Oriente, pero mal interpretadas. En Occidente han sido excluidas del conocimiento común durante la mayor parte de los últimos dos mil años como resultado de la censura de la iglesia.
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