MUHAMMAD RUMI
MUHAMMAD RUMI
JOSHUAMORI
No cabe la menor duda que dentro del sufismo se debe considerar las valiosas aportaciones de Muhammad Rumi.
Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como en la escena del arte/del funcionamiento/de la música de Nueva York del centro de la ciudad.” Según profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de Rumi proporciona el testimonio y la prueba verdadera que la gente de todas las religiones y procedencias puede vivir junta en paz y armonía. Las visiones, las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder ,finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía globales verdaderas.
¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.
Sobre él la enciclopedia Wikipedia nos relata sobre Rumi, que Jalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balk, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía alrededor de doce años su familia dejó las provincias orientales de Persia con su familia y un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta pregrinación conoció lugares como Khorasan, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Aleppo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y Sufies de la época. Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nayshapur conoció al renombrado poeta persa sufi Farid al-din Attar quien le renombró como Jalal ad-Din. Aparentemente el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo".
Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kayqubad, el gran juez de Ananatólia, el padre de rumi, Baha'uddin Walad, tomo rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walady su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongolíca. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y Sufi, llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.
Para ese entonces, Rumi quien ya se encontraba casado y con su primer hijo, el Sultan Veled, ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción dada por su progenitor y continuada baja la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaria en los misterios del Sufismo.
El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesantes: Sayyid en el momento de la muerte de su amigo se encontraba en Balkh, Afganistán, percibió este echo y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Jalal ad-din. Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Mawlana y durante nueve años lo instruyó en la "ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.
Con el tiempo, Mawlana creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Mawlana le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá; por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú lo guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.
Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.
En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Mawlana conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un Sufi misterioso y poderoso, incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de pregrinación hasta el día de hoy.
El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de
El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, el último nunca dejó de componer la poesía. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia de Sufismo y se hizo proverbial en oriente.
El echo de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.
Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Kenya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo...
Finalmente pudo encontrarlo y convencerlo de su regreso, ambas acciones llevas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.
La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Esa fue la ultima vez que Mawlana lo vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejos como Damasco, pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:
¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!
Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor."
Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giratorios, por la que la orden Mevlevi ha sido famosa durante los siguientes siglos.
Para ese entonces, Mawlana había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en la afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía a Mawlana: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, este se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."
Mawlana sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de pepel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:
Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación...
Al escuchar esto, Husamedín lloro de alegría y le rogó a Mawlana que escribiera mas volúmenes. Mawlana le respondió con un pedido, "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue así como Mawlana, a los inicios de sus cincuenta años, inició el dicatado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."
En diciembre del año 1273, Jalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.
Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progrogenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Mawlana, uno de los maestros sufís mas grandes de la historia y el poeta sufi y persa mas reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de preregrinación del mundo islámico, una segunda Ka'ba para los sufis y el centro espiritual de Turquía
Por último nos agrega Wikipedia, que la importancia de Rumi trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura Persa, Urdu y Turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tajukustan y han sido ampliamente traducidos in varios idiomas alrededor del mundo.
Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufi Mevlevi, mejor conocidos como los "Derviches Giradores", ya realizan una meditación en movimiento llamada "sema" donde los hombres giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores Se ha dicho también, que Rumi, fue un hombre de Dios, se apresuró hacia Su Divina Presencia en su propio viaje espiritual; pero además de eso evocó viajes similares en otros creyentes innumerables veces, travesías espirituales marcadas por unos esfuerzos apasionados en pos de Dios. Él era un hombre equilibrado, en permanente estado de éxtasis con Dios, que transmitió vida mediante su amor y entusiasmo; lo hizo hasta tal punto que inspiraba sentimientos trascendentales en los demás y sigue haciéndolo. Además de su pasión hacia Dios, junto con su conocimiento y amor por parte de Él, Rumi es conocido como un héroe en relación a su respeto y temor a Dios. Él era y sigue siendo una persona cuya poderosa voz invita a cada uno a la verdad y a la última realidad bendita. Rumi era un maestro global cuya alegría era consecuencia de Su felicidad, cuyo amor y pasión eran el resultado de Sus favores especiales hacia sí mismo. Su vida proporciona verdaderas pruebas de
